由於道教經典深奧晦澀，三洞四輔如汗牛充棟，難以迅速獲得深入瞭解。

　　同時各種丹經術法又廣爲流傳，目前許多人惑於神異，盲目追逐索隱行怪，甚至有的人乾脆認爲道教就是技術。這種看法有其現實背景，但卻不無偏頗。

　　蓋道教以道名教，其宗旨在奉道、學道、修道、行道、傳道。

　　奉道、學道、修道、行道、傳道（資料圖）

　　道，有多重理解，可以被解讀爲真理，可以被解讀爲法則，也可以解讀爲技巧。

　　道教所傳之道，包括了這三個層面：通過修行、修煉的技巧、竅門可以認識天地之法則，進而體悟宇宙人生的真理，達到超越、解脫的目的。這三個層面是遞進關係。

　　唯有真理層面的道，才具備被人信仰的高度和深度，唯有天地法則層面的道，才具備被人奉行、被人傳播的價值，而技術之道，只能是手段、方法，而非目的，是不能贏得信奉的——人會相信技術，但不會信仰它。

　　依據《道德經》的教示，作爲真理的道是無法言說的，“道可道，非常道”，凡是可以用語言表達出來的道，都不是永恆的道。而真理，必然是永恆的，因此是不可言說，只可體會的。

　　“道之爲物，道之爲物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。”這段經文明白的指出，道具有永恆、超越、實在、無相的特質。

　　第十四章更明確的指出了這一點：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

　　此三者不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象。”

　　這裏也明白的告訴我們，道是不能通過有形來“致詰”的，是無狀、無相的。

　　致虛極、守靜篤（資料圖）

　　作爲無形而有體的真理之道，只能通過“致虛極、守靜篤”，用精神來體悟，故而說“道由心學”，“教人修道，即以修心”，所以“玄之又玄，衆妙之門”。

　　這玄妙不可能是某種具體的、現實的事物，可以觸摸，或者通過某種技術、神異來表現、證明。

　　今人動輒認爲打坐、守一乃至內丹、存想等各種技術，或者某種身體的感受就是有道的標準，最典型的如認爲道在養生，這就是將真理之道庸俗化了。

　　《悟真篇》也說：“頂後有光猶是幻，雲生足下未爲仙”，何況養身小技或神鬼齋醮之術呢。

　　作爲真理的道，同時又是宇宙萬有的根源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，正因爲道生化了萬物，不妨說在道教的信仰中。

　　道實際上就是造物主，而作爲造物主的道，雖然是“生而不有，爲而不恃”的，但萬物莫不尊道而貴德，

　　作爲造物者的道，依然是給所造就的萬物樹立有基本的法則。這種法則是道的屬性使然，而非刻意造作。

　　比如《道德經》雲：“反者道之動”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“信言不美，美言不信”，“金玉滿堂，莫之能保”，“功成名遂身退，天之道哉”，“有之以爲利，無之以爲用”等。

　　無不是對天道法則的表達和揭示，其目的是在於借天道以推明人道，從形而上的角度指明人應當如何生存於現實世間。

　　天法道，道法自然（資料圖）

　　正是在這個意義上，經文說“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太上老子認爲，清靜無爲、少私寡慾、見素抱樸等，纔是人類正當的生存方式。

　　因爲他認識到人類若不能保持內心的清明，就很容易被外在的物慾引誘而迷失自我，即“役於物”，帶來人性的異化。

　　同時，《道德經》還指出了天道的公正法則，所謂“天之道損有餘以補不足”，“天網恢恢疏而不漏”，批評現實的“損不足以奉有餘”，要求人類的社會生活、政治管理應當努力保障小民的衣食住行之所需，

　　保證民衆德行的美善，保障民衆的自由安樂，所謂“甘其食美其服安其居樂其俗”，“百姓皆曰我自然”。

　　另一方面，《道德經》也指出了個體修身悟道的路徑，所謂“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，又“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命”等等。

　　後世道教修煉的核心法則也無不蘊含於《道德經》之中，其根本宗旨不外清靜無爲、儘性覆命。

　　和其光，同其塵（資料圖）

　　所以，各種齋醮科範、法術儀軌等等，都是爲修道、行道、弘道的宗旨而服務的。閔智亭道長曾經將道教分爲宗旨用與宗教用兩部分，宗旨即修身證道的終極目標，而教的內容則可以分爲宗、教、科、法、術五個部分，囊括道教的全部內容。

　　今人所着意關注的齋醮、數術等僅是科、法、術中的小部分內容，並非道教的核心所在，又焉能以之爲道教的代表呢？

　　何況，任何技術性的事物，都不足以爲信仰的對象，即如醫學，可以解決世人的病痛，人們相信醫生、醫院能治好病，卻不會將醫院、醫生作爲崇拜對象，頂禮膜拜，乃至作爲一種生活的指導。

　　宗教與之相反，並沒有多少解決實際問題的作用，其核心正在於闡發其“法則”、“天道”，指引世人的生活，解決精神的困苦，這是今日所需要特別注意的。

　　（編輯：西銘）

　　聲明