「寧做真小人，不做偽君子」。曾經有一個學者在公共場合發出這一觀點，便引起了軒然大波。此觀點認為，「真小人」屬於那種扒皮見骨，什麼貨色一目了然，明顯的；而「偽君子」則是扒皮難見骨，層層偽裝，隱性的。隱性的比可見性的危害要大，可見性的可以預防，隱性的不可預防。再說了，現在不是崇尚「真善美」嗎？最起碼，真小人這裡佔了一個真字，勉強算是一種道理吧！所以便有人決定「寧做真小人，不作為君子」了。

果真如此嗎？我們首先要搞清楚什麼是「真小人」，什麼是「偽君子」。

「真小人」，沒有道德束縛，壞事做絕，喪盡天良，什麼事都能幹都敢幹的人，以自我為中心，沒有任何羞愧之心。對於那些真小人來說，雖然沒有偽君子那種防不勝防的陰險，但是善惡、是非之辯在他那裡卻完全已經不存在了，或者說良知已經泯滅了。善與惡，在他看來沒有什麼不同。禮儀廉恥被他當作垃圾一樣丟到一邊。人們忍受著惡卻不知道那是惡，不知道應該反抗。就像韋小寶一樣，從小就在青樓里長大，因此在他眼裡，並不認為那裡是一個多麼骯髒的地方。甚至走在街上見到別的女子也會認為是與他娘一樣的，在他幼小的心裡，人們除了永世沉淪之外，別無所託。

「偽君子」，外君子而內小人，滿口仁義道德，滿肚子男盜女娼。偽君子常常會表面得體大方，正派高尚，道貌岸然，能忍受別人所不能忍而保持風度，實際上虛偽、卑鄙無恥、不擇手段的人。他可以一面用最骯髒齷齪的語言詆毀你侮辱你，一面又信誓旦旦讚不絕口的向你示好；偽君子是有忌諱的，他至少要使自己的小人行徑不至於被馬上揭穿，以此穩住民心。因此他們的內心深處是有道德約束的。岳不群作為小說家金庸塑造的「偽君子」的形像，早已深入民間。當代的一些國人，可能基於歷史原因對於偽君子有著莫名的恐懼，對所有那些宣講道德仁義、禮儀廉恥、道貌岸然的人都懷著一種傭僕似的惶恐心理。

「真小人」與「偽君子」其實都是小人，不同的是「偽君子」有一層華麗的外衣，「真小人」徹頭徹尾沒有遮掩。「偽君子」這層華麗的外衣終究是會撕破的，不管是在他生前還是生後，撕破他虛偽的外衣，露出小人的面目。

偽君子比真小人道德水平高，起碼還在乎別人的看法，起碼還能裝裝，會做些對別人有益的事情，真小人是死豬不怕開水燙，但求利己，不求利人。二者有本質的區別。所以一些官員會出現偽君子，市井流氓多出真小人。 歸根結底其實還是小人！而「真小人」一看就知道不是好人，沒有遮掩，卑劣行徑露骨地暴露在世人面前。

如果某人就不打算做一個好人，非要在這兩者之間做一個選擇，是需要做有道德束縛的小人還是沒有道德束縛的小人？觀者一眼自明。這裡倒不是提倡偽君子，是只提醒注意真小人，偽君子卻還有那麼點君子，真小人確確實實只是小人，鹹魚翻身還會是鹹魚。

孟子曰：人無側隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。孟子認為這「四種心」缺一不可，都是人這個高級動物該有的屬性，少一樣都不行。「真小人」，沒有道德束縛，也就沒有這「四種心」，或者說不把這「四種心」當一回事，現在竟然有人堂而皇之，高聲疾呼，在傳媒中宣揚這種非人的觀點，真是無恥之極！

「寧做真小人，不作偽君子」此觀點比「寧教我負天下人，勿教天下人負我」來的更加猛烈，更加無恥。更為可怕的是，「偽君子」這頂大帽可以隨便扣在任何人頭上，仔細對比人人看起來都像「偽君子」，就像所有女人仔細分析起來都是偽淑女一樣的可怕，因為每個人都不是神人、聖人，每個人都有缺點，都會犯錯誤，每個人的知識結構、看問題的角度和立場都不一樣。一個人在一千個人眼中有一千種形象，在別有用心的小人眼裡就不是好人了。

「寧做真小人，不作偽君子」此觀點斷斷不可取，那是小撮道德敗壞傢伙的無恥言論，社會這個群體是需要道德這個標杆來加以約束的，脫離道德這個起碼的標尺，人類社會與動物世界何異？那就是如孟子所言「非人也」。所以，我們要堅決打擊真小人，謹防偽君子，樹立道德模範的典型，還社會以公理、正氣！

「謙虛、謹慎、戒驕、戒躁」用心學習前人的真知灼見，深入領會智人的高談闊論，介樣子才有助於我們的健康成長哦。

記住：偽什麼都別偽感情。