我很害怕死亡，但我得病了，可能很快就要死了。

我之前總是感覺現世很虛幻，覺得肉體的束縛很難受，想要脫離這個循環。

我有認識一些學佛的，學道的，學靈修的朋友。但我一直不知道自己應該入其中哪一門，它們好像都有可能，但都不能讓我看到切實的證據。

但我現在覺得，既然要死了工作不太有意義。就想找一個道觀，佛寺或者靈修的組織，專門修其中一門。

但我不是奔著強生健體，修身養性去的，而是奔著得到生死的答案，甚至脫離輪迴去的，有什麼推薦的嗎？

有，禪修，我不建議你進入任何宗派，任何寺院，我只建議你去正觀禪修，即如實觀察當下的身心現象。

生命是無常的，死亡是必然的，對於一個生命即將走到盡頭的人來說，若精力允許，這將是生命結束前唯一要做的事，一個人混混沌沌地來到這世上，健康的時候渾渾噩噩地浪費時間，到老死時卻仍不知道為何生，為何活，又為何死，糊裡糊塗的過完一生，又匆匆忙忙地走，是時候該停下來，好好觀察自己這具身心是為何物了。

對於普通人來說，他們對人生充滿希望，不是在思量過去還是在計劃未來，但對於一個將死之人來說，過去已經過去，無法挽留或重來，而未來，已經能看見死亡，對未來的任何計劃都不過是空想，這樣的心態，實在是一生中最明白最通透的時候，這麼好的狀態，不是正好適合用來觀察當下嗎？

若在臨死之前，能看清身心的無常、苦、無我，而生起遠離身心而解脫的智慧，實在是最大的利益！

若不能成就，至少也活個明白，你會發現，過去活了那麼久，還不如現在這點時間活的久，為什麼呢？因為在平時，我們只活在追憶和幻想中，而只有如實觀察當下才是真正活著，此生無憾！

可以先在網上搜索「馬哈希的內觀基礎」，看後有興趣了找個馬哈希的禪修營實踐，如果沒有的話，在家自己也可以，但就是要反覆看書，以免方法出錯。

人不苦時不知修，你能從苦而求出離，此是難得。

但我執是很難破除的，除非，你有能力觀察到妄想的假象，什麼是妄想的假象？就是你所認為真實的，都是堅固的執著與妄想。這是佛所講，並非我的製造，但為何這麼真實？！因為無始劫以來習氣的緣故。

那麼，修行怎麼才能破掉妄想？以唸佛為例子，當你入了唸佛的一心不亂境界時，那麼，你的心自然會轉變。

並不是一下就能做到的，這是要逐漸的，甚至幾十年十幾年的功夫，你才能得到受用，當然，根基不同，並不是每個人都如此。

當你獲得了不同的體驗之後，你對自我的執著，乃至於現實生活的一切，包括生死都不會那麼在意，因為你的心裡已經不再生起強烈的我執煩惱習氣，這樣就是所謂的了脫生死。

從最初的堅固執著到了後面的習氣淡薄，這個中間要經歷很多「劫難」，這取決於你對現實世界的執著程度與自我感覺，還有無始劫來的深重煩惱習氣。

修行破的就是這些東西，所以講生死真實，那就沒有比它再真的，因為凡夫都在執著之中，若說是假的，那就是在這上面能不生執著的念頭，但人是懼怕死亡的，怕的因素很多，非常複雜，總的講來就是無明。

佛說五蘊皆空經

大唐三藏法師義凈 奉　制譯

如是我聞。

一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。

爾時世尊。告五苾芻曰。

汝等當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。

既不如是。隨情所欲。是故當知。色不是我。

受 想 行 識。亦復如是。

複次苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。

白言

大德。色是無常。

佛言。

色既無常。此即是苦。或苦苦。壞苦。行苦。

然我聲聞。多聞弟子。執有我不。色即是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。

不爾 世尊。

應知受 想 行 識。常與無常。亦復如是。

凡所有色。若過去未來現在。內外粗細。若勝若劣 若遠若近。悉皆無我。

汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受 想 行 識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。

若我聲聞聖弟子眾。觀此五取蘊。知無有我及以我所。 如是觀已。即知世間。無能取所取。亦非轉變。但由自悟而證涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。

說此法時。五苾芻等。於諸煩惱。心得解脫。信受奉行。

首先，身體有病了就要去積極治療！只有活著，一切所謂的「有意義」或「沒意義」才會有其存在的意義。

其次，題主要警惕：覺得「總是會死，所以努力就沒有意義」的觀念，是偏執於極端利己主義後的惡果。本來，極端利己主義就已經夠偏執的了，又再偏執在這一理念上，當然會產生這種極易走向自我毀滅的觀點。但凡有一點點責任感的人，都會覺得：哪怕只要自己好好的活著，那都是某些特定的人（親人、朋友）的意義所在，那麼自己有怎麼能如此的自暴自棄呢

從題主的描述中看來，題主並沒有基本的出離心，所以並不算是學習佛法的「好材料」。對死亡的恐懼不等於對無常的恐懼，對死亡的恐懼只是一切生物的好好惡惡的本能的自然表現，而佛家是對世俗的一切所謂的好、惡都是厭棄的，因為無常不堅固故。所以一開始並沒有太想來答題。不過，看到題主在某答主的回復中說「對於沒有親證的理論都不會迷信」，覺得這是一種及其尊貴且罕見的實證品質，且題主也是在尋找適合自己的「理論」，所以覺得還是向題主介紹一下佛家的「理論」以供題主抉擇。

別看佛家的經典浩瀚如煙，但總歸起來就一個四諦——苦、集、滅、道，十二因緣只是解釋四諦的「基礎理論」。而四諦的內在邏輯就是基於一個很顯著的人文規律：認識到自己錯了（苦諦）=&>找到導致錯誤的根源（集諦）=&>搞明白正確的地方在哪（滅諦）=&>找到正確的方法來糾正自己（道諦）。打個比方：有一個連溫飽都無法保證的苦比村落（輪迴），當你認識不到其苦比之處時，有人約你去那裡定居，說不定你會去；但如果你本就是從那裡出來的（實證），那任誰約你甚至求你，你都不會再去。而這個「不會再去」的境界，就是脫離輪迴。

打一個防槓補丁：注意，一切比喻都是蹩腳的，輪迴中並沒有人約你或安排你，你之所以會輪迴，僅僅是因為你把輪迴中的一切當成樂趣了而已。這個比喻只是說明一點：當你證實了那個是苦，你就將絕！對！不會再去那裡生活（脫離輪迴的可行性以及堅固性）

大集經雲：末法億億人修行，罕一得道；唯依唸佛，得度生死。

宏圓法師：末法時期，唯依唸佛得度生死

講到這裡有人就會想，這個修行的方法我們能聽明白，也聽明白了，但是因為自己的習氣太重，我執的習氣太重，整天不是執著這個就是執著那個，再怎麼努力這一生都很難做到無住相，大家千萬不要因為習氣重，就對自己失去了信心。

著有《金剛經講義》的江味農居士生前常說「教宗般若，行在彌陀。」他一生持誦《金剛經》，對於《金剛經》他可以說獨具心得，在講義中他把他的金剛經註解發揮得淋漓盡致，但是他主要還是修唸佛法門發願求生極樂世界的。在他病重的時候，他的同修道友為他助念，終日佛號不斷，江居士安臥在牀隨著大家的默唸。在他臨終的時候，他對身邊的人說：「金光遍照，佛來接引了」然後在諸位道友和家人的助唸佛號聲中安然往生。

末法時期我們眾生的根器薄弱，確確實實是的，要想靠自力修行得解脫，的確是非常之難。佛說末法時期凈土成就，凈土靠二力法門，我們只要信願阿彌陀佛的大願力，就來接引我們。所以在修行方法上，我們最好還是選擇唸佛法門，深信切願，一心專念彌陀名號，發願求生極樂世界。就像印光大師說的「即眾生心，投入大覺海」，那麼我們的心就直接進入阿彌陀佛四十八願功德大海當中，依靠彌陀的大願接引我們往生極樂世界，橫超三界圓證不退。

《金剛經》雖然不是我們凈土法門的專經，但是對我們求生凈土有很大的幫助，因為我們要想往生，就要萬緣放下，一心念佛。明朝的傳燈大師說：「娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生。」更何況多愛呢？眾生正是因為執著愛境，就像對兒女妻子父母、功名利祿等等，有一物放不下都會障礙往生。而去除心中貪愛的方法是什麼呢？傳燈大師說：「杜境者，非屏除萬有，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末，萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。」就是說，要除心中的貪愛，不是把你所貪愛的境界除掉，也不是閉起眼來不去看，而是要了知諸法的空性。《金剛經》正是幫助我們，認識世間一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，使我們看清自己所貪愛的一切，當體即空了不可得。你再怎麼貪愛你也是得不到的，反而耽誤往生凈土的大事。你既然什麼都不可能真正的得到、真正的擁有，那你心裡自然就會輕輕鬆鬆的放下，而一心念佛求生凈土了。

摘自宏圓法師《金剛經》講義

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