人為什麼要善良？善惡定義與自己是否有關？
今天看了很多關於宗教的文章。差不多都是讓人向善的。但是為什麼要善良？是因為在地球在宇宙是主流嗎？善惡，對錯。有真正的定義嗎？善惡，對錯。是別人的評價。一個人對多數人有利那麼他就是善是好。但是自己本身善惡好壞有區別嗎？
善惡與對錯並不完全是一回事。
善惡的定義與個人是無關的，善惡的定義是長期以來社會達成的共識。「善行」對社會的維繫和進步有幫助，而「惡行」對社會的穩定和繁榮則有損害。
然而，社會，或者說羣體的利益，有時候是和個人利益相悖的；但羣體又是由個人組成的，如果每個人都嚴格按照自己的利益做事，損傷了羣體利益，最後的長期結果一定是一損俱損。
所以說，社會在演化的過程中，一定會演化出來一些方法，讓個人在集體利益前去願意短期地損失個人利益，從而達到長期的集體的繁榮和發展。
在最開始的時候，這種方法就是宗教。
通過讓你相信一些難以求證的事情，引導你做對社會和集體有益的貢獻，最起碼別搗亂。當然宗教也產生了大量分支，去滿足個人的需求，或者由於宗教本身教義的缺陷要損害另一撥人的利益，雙刃劍嘛。
再後來呢就出現了道德。
道德是通過給你精神上的正反饋，讓你去做一些實際可能會損害自己物質利益的事。讓你喫了虧還高興。並不是說有道德不好，它提供了其實並不容易取得的精神需求，而且對社會是有益的，但是如果你去深究道德，你會發現它的本質就是我上面說的。你在公交車上給老人讓座，你的個人利益顯然是受到了損害的，但是從社會的角度說，座位給年長的人是對社會更有益的方式，你收穫的是精神上的滿足。
說大一點，我們去看儒家思想，其實就是一種道德。天地君親師，仁義禮智信。它其實也是想辦法通過滿足人們的精神需求，去穩定社會，給統治帶來權威，從而促進社會發展。
當然並不是每個人都會受到宗教和道德的感染，去做精神上的追求。所以社會就出現了法律。
為了維護集體利益，社會共同制定一套制度去約束個人，讓損害集體利益的人受到懲罰，從而威懾他們，讓他們不做對集體利益有害的事情。
好，說回你的問題，人為什麼要善良？
如果你是一個可以通過社會的認可感知到精神滿足的人，那善良在道德層面的體現在於，你善良之後，你會很開心，得到了來之不易的精神上的愉悅。
比如你在公交車上給老人讓座，你高興。某地地震的時候你去捐款，你高興。同學做不出來題目的時候你幫他講題，你高興。看到在水坑裡要淹死的魚你把它救出來，你高興。
你為了自己心情的舒暢去選擇善良，這是利己的。
當然你可能覺得做這些事完全不會讓你感知到愉快，這也是正常的，每個人都是不同的。
那你也應該為了個人的物質利益，選擇最基礎的善良。
你說我為什麼要做一個善良的好人，我就要打我老婆。很遺憾，這是違法的，社會已經共同認證，這是有害於集體利益的事情。所以雖然你和你老婆單挑你總能贏，但是打你老婆會讓你未來進監獄，受到極大的利益損害。
你說好我不違法不就行了麼，我每次出去和朋友喫飯，都假裝喝醉了不掏錢，這個不違法吧？確實，但是這種行為會導致你的朋友逐漸都不願意和你出去喫飯了，你朋友越來越少，以後有求於人的時候找不到對象。所以為了你自己的利益，你也不應該這麼做。
所以說，在大部分情況下，人之所以善良，並不一定是一件多麼偉大的事情，而可以是單純地為了自己好。所以你根本不需要擰巴，覺得自己善良了就喫虧了。
最後說一下對錯吧。和善惡不同，對錯是一個更加個人主觀向的觀點。同一件事情，在不同的人的價值觀投射裏，可能對錯是不同的。
一個人很重要的一個能力，是要去分辨一件事在自己的價值觀裏是對是錯。
所謂對錯，就是這個事情，你做了之後，是不是符合邏輯，達到了你預設的目的。對錯與善惡並不總是統一的，有錯的善，也有對的惡，這和對錯是從誰的角度評判是非常相關的。
我覺得，你現在的問題是，缺少獨立判斷對錯的能力，又不甘於被社會相對統一標準的善惡指引，看得到自己短期的損失，卻想不到這個損失的價值。用之前的話說，就是擰巴。這種擰巴，是你的智力與慾望不匹配導致的。
要麼提升智力，要麼降低慾望，這個問題就迎刃而解了。
善良不是軟弱，善良是不欺負人。軟弱是討好，用討好來換取他人的某些認可或物質，因而容易受到傷害。善惡是與個人相關的，日本甲級戰犯，在中華民族是罪行累累，但日本人認為他們是民族英雄。
按照三界劃分，即欲界，色界，空（無色界）來看，欲界三界之中最底一層（先不看六道），而欲界之上，都沒有惡作，不善之法。（粗略的解釋）
而人道，處於中間也在欲界所攝，屬於善惡夾雜，不上不下。一但做惡就墮落，相反就昇天。
到了天界反而不好修行，因為是純善，沒有苦，所以不思修行，福報享盡必要墮落，猶如仰天射箭，力盡了就下來了。
故而三界無安，猶如火災。佛言，縱然你修到非非想（最高一層天）還是要掉下來，所以並不是究竟的解脫。
做人的標準是善法，五戒具足才能生在人道，若做了違揹人道的是，其實已經不在人道，（如人面獸心，披著人皮不做人事，這種都是形容雖具人形但未必有人性）
人首先是理性與感性結合而成，一方面要有感性，不能麻木冷漠，只為自己不顧他人，而另一方還要理智，不能過於感性，完全的感性就是情執，就是一點理智也沒有，沒有思想的，又不懂的思考，所謂的感情用事。
那另一種就是偏於理性，這個人太理智，過於理智缺乏感情，這就走向孤立，菩薩是覺有情，而不是無情麻木。
《楞嚴經》講，情多想少，幾分情，幾分想，分別墮入哪一道之中，其中完全感性那直接墮落地獄，這就是大凡夫，一點理智都沒有，也不懂的轉習，比如一遇到問題就要尋死，抑鬱了就要跳樓，父母吵架一言不合，就死給你看，這就完全情感用事的，都是迷的很深。
而有理智的人，他會把問題分析清楚，思考的明白，但往往這種人，若過於理智也會比較無情。
你問的，為何要善？善的解釋，這麼講不害即是善，所有的惡都是傷害，它能夠破功德，破壞善法成就，那壞就是墮落，這麼解釋直接了當。
你不要把「善」理解為「不喫肉」「扶老太太過馬路」「車上讓個座」，或者捐個錢，唸佛，這些行為都是善的表象，而與善相反的，如貪嗔癡慢疑，大小煩惱，無明惑業，起心動念，沒有一個哪怕一剎那是在純善之中。
《地藏經》講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，就是想，想要去做善，這裡面就已經包含著惡，因為善法感召天報，善雖然好，但是沒有智慧，來世昇天享福，或者墮落成為大福德鬼，有力夜叉，所以這個善，並不是佛法的根本！
佛法講善法與外道的善法不是一回事！
不然，儒釋道三家都一樣，那就完全錯了！
平凡人心中要有光，光能照見是非善惡，讓人有所為有所不為，自然率真，堅守善道底線。
修行人心中要有光，光能讓人在紛紜中大道直行，能善分別諸法相，於第一義而不動。
光即道顯，是光明，是正大，是璀璨，是樸實無華。
人為什麼要善良，因為生而為人，要對得起人形，人形而獸心者已失善道底線，修行常識來講，頻率已至惡道，在本質上已失人身。
根據我對上座部佛教的學習和研究，以下是我的個人看法：
善惡並不只是價值判斷。在佛教中，善與不善有非常嚴格、精準的定義
簡單的說，夾雜著貪、嗔、癡心所的心是不善心。含有無貪、無嗔、無癡心所的心是善心。
所以憂鬱、憂慮、哭泣、憤怒、憂愁、狂怒、後悔等肯定是屬於不善心，而慈悲喜捨，佈施、慈愛、助人、分享、幫助、憐憫、同情等屬於善心。
善心會有善果報，而不善心會有不善果報。
這種定義，這種規律，不會因為時代的變遷而改變 。不管佛陀是否出現，這些法、規律一直都在。
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