為什麼會有「性善論」和「性惡論」這樣的討論？
以上，我的問題不在於人之性善還是性惡，而在於，這個話題的引出，是有什麼誘因？換言之，你在什麼情況下，會有這樣的疑問。
討論人性是善是惡這個問題，可不是儒家特有的。
現代早期的兩個西方哲學家：托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）和約翰·洛克（John Locke）也都分別描述過人本性「向善」還是「向惡」。
在霍普斯看來（利維坦），人在「自然狀態」之下可以說是「惡」的。最開始人與人的交流僅僅有一種方式：戰爭。只有在全面戰爭之後，人類才會意識到合同和政權的重要性，然後上繳自己的一部分權力。
在洛克（第二政府論）看來，霍布斯的描述不完全，在全面戰爭之前的時代，人類因為理解「自然法」、擁有「理性」，所以其實是有過和平自治的時代的。所以在洛克看來，人類可以說是向「善」的。
對於這兩位西方哲學家來說，討論人性是「善」還是「惡」都是為了實現政治目的：由人性能夠推斷出什麼樣的政府形式是最好的。
套用題主的語言，之所以會討論人性是什麼這個話題，誘因是為了解釋政權、或者為了正當化某一種政治形態。邏輯是，如果人性如此，那政權就應該如此。
題外話：對於他們的後輩盧梭（Rousseau）而言，兩個人都不過是在描寫神話一般的假設著「自然狀態」下的人類。對於盧梭來說，這種「自然狀態」的描述是不可信的。他在《論人類不平等的起源與基礎》一書中問了描寫類似神話的作者很多問題，其中包括：
人類的語言是怎麼發展的？
沒有語言、沒有概念框架的人類要如何敵對或是於別的人類和平共處？
雖然他最後自己也假設了一個「自然狀態」下的原始人類，但是他是在假設自己的懷疑都被解決之後，才提出自己的「自然狀態」的。你也可以說，他對於自己的描述也懷疑多多。
對於人性的假設或許能夠幫助人們理解或者正當化政權，但是我們可能沒有理由相信人類真的有所謂「本性」。盧梭覺得，人區別於動物的地方是「perfectibility（完善性）」或者簡單的說，不斷變化不斷適應環境的能力。 這個「本性」是沒有倫理價值的，它既不是善也不是惡。
有關「人性論」的善惡討論，那是因為這是中國哲學的出發點，是必須要有一個「定論」的。如果是人本性是「善」，那麼聖人要做的事情就是去發現或者說擦掉人心上的灰塵，讓人的本性顯露出來；如果人性是「惡」，那麼聖人要做的就是教化，讓人們可以避惡揚善；還有人性「有善有惡」，則是對不同的人要有不同的對待……
道德何以可能以及道德是什麼。
如果在禮崩樂壞群雄並起軍閥混戰的時代，我還在堅持和推廣禮樂教化，我還要強調禮義廉恥，強調有教無類，那麼肯定有人要問我，為什麼還需要教育，為什麼還需要君子，君子是能夠培養而成的嗎，人人都能成為君子嗎。
那我應該只能說 對 仁義是人的本質，人性本善，但本性的善不一定能夠得到發掘或呈現，要通過教育來實現人性的善和君子的人格，要修齊治平，兼濟天下，禮樂治國。
我是貴族，保住了我們的文化和生活方式就保住了國家。
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如果在禮崩樂壞群雄並起軍閥混戰的時代，還有人在堅持和推廣禮樂教化，還要強調禮義廉恥，強調有教無類。
那麼我肯定要去告訴他，哪裡需要什麼需要教育，哪裡需要什麼君子，難道你以為君子是能夠培養而成的嗎，難道人人都能成為君子嗎？ 不，人性是惡的，人只會為了自己的利益相互爭鬥。什麼禮義廉恥什麼修齊治平，只不過是人為了利益構想出來的，只不過是統治者的工具罷了，善於把握卑劣的人性，充分利用建構的規則，迎合人們的慾望，才能富國強兵，一統天下。
我是平民，我知道人性醜惡，也知道用什麼可以滿足他們驅使他們。
嬰幼兒和成年人人性的不一致，導致思考這個問題
有的人年幼時很善良，但是成人後可能做出惡的事
有的人年幼時表現出動物性的一面，但是成人後卻很有教養
我認為本質原因是每個人先天性格的不同，原生家庭教育的不同和生活環境的不同，導致人性格的變化
性善論者:相信世界是美好的，每個人都是善良的，惡是由於多種原因形成的。
性惡論者:每個人生下來就是惡的，通過後天的學習和培訓獲得善良，去約束惡。
謝邀。因為都是管中窺豹，盲人摸象。老孔就不提這個。
豆花吃鹹的還是甜的？
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