我是尚武菌，我來回答。

戰國是一個崇尚武力、充滿殺戮的時代(參見本書上文「為什麼東周的後半期被稱為「戰國』時代」一題)。孟子曾形容當時的狀況,是「爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城」。為了各自的利益和取得戰爭的勝利,國與國間常兵戎相見,人命像草芥一樣下賤,可以被隨意踐踏。

面對這樣一個時代,不同的人有不同的想法:如楊朱認為,人首先要為自己著想,天下之事與我何干,自己過得好最重要,哪怕拔出一根汗毛就可以對天下有利,對自己來說也是不划算的;再如墨子,他提倡「兼愛」,號召停止戰爭,主張人們要像愛自己的親人一樣去愛別人;又如莊子,對世間紛爭抱超然態度,認為與其在這個亂糟糟的現實世界碰撞得傷痕纍纍,還不如逍遙自在地遊走在其中;而孟子則從人性的角度出發,他發現每個人內心深處其實都存在一種光輝的善意。

為了說明「人性本善」,孟子曾舉過一個例子:如果有人突然看到一個小孩子掉進深井,他心頭一定會本能地、下意識地感到震動,會擔心那個孩子的安危,這就叫做惻隱之心。這種心理活動的產生,不是因為這個人和孩子的父母有交情,也不是想得到別人的誇獎,更不是因為討厭孩子號哭呼救的聲音,這是不必通過後天學習而人人生來都具有的。這個側隱之心就是「仁」的起點和發端,如果能將它推而廣之,那麼小到個人、大到天下,都可以走向理想的境地。歷代的先王就是因為有著這種「不忍」之心,才會採取種種嘉惠百姓的措施,也才有了當時的太平盛世。由此可見,孟子的「性善論」是他的仁政思想的前提和基礎。他強烈地希望當時的統治者也能夠認識到這一點,去效法古人,用這種「善」去感召和引導人民。他認為這才是讓天下統一安定的根本方法。但這種看似一勞永逸的方法,對於那些利欲熏心的統治者來說,卻是難以付諸實踐的。就算孟子以中華人文始祖的榜樣來激勵他們—堯舜和我們一樣都是人,他們能做到的我們一定也可以做到的—也依然無濟於事。

孟子所處的時代與孔子相比已然有了許多變化,他對於孔子的學說也有一定的取捨和發展創新,但孟子無疑是孔子最忠實的追隨者。從史書的隻言片語之中,我們可以真切地感受到孟子對於自己未能和孔子生在同一時代(比孔子晚出生約200年)的遺憾之情。他說,自從有人類以來,沒有人比孔子對於人心世道的貢獻大,如果讓我許個願望,我希望能成為孔子那樣的人。孟子在自己的著作中,第一次將堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子排列起來,成為後世儒家「道統論」的先聲。而到明代大儒王陽明那裡,又從孟子的學說中發展出「致良知」之學,成為「心學」系統中的高峰。至於《三字經》中開篇的「人之初,性本善」,則是自南宋以後七百多年來蒙童識字時首先便要接觸到的。可見,孟子的性善學說雖然在當時無人理睬,但對後世的影響卻多麼深刻與廣遠。

所謂「性善」，與其理解為「性是善的」，不如理解為「善是性的屬性」。性即理也，天地間除性外再無一善可言，或者說聖人以天地萬物為一體，天地之善亦只是性善。聽從本性的人們遇事自會做出「善」的選擇，就如鏡子遇物會成像一樣，所以我們說人性本善。孟子曰：「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心都是人性對物而發的具體表現，就如明鏡成像的屬性一樣。

我首先感謝多次邀請。

但是正所謂術業有專攻。儒家的我也沒那麼深入過。所以嚴謹的說，我不宜發表意見。

謝謝邀請！

孟子所謂「善」，比如齊王見祭牛發抖而不忍心殺之；人們看到孺子墜井都會施以援手。

說的都是人類天生具有的善良，所謂「赤子之心」是也。

這種善良究竟是不是天生的，很難講，因為沒有人會記得嬰幼兒時期自己的世界觀，孟子這個判斷，也是屬於直覺的範疇。

但我相信您不會否認，多數情況下，小孩子比成年人更富於愛心吧？所以，我想孟子也是據此判斷人的本性善良，是在飽經世故之後，才慢慢變壞的。

有學者指出，孟子對於社會秩序思考的出發點是建立在「人性善」上。下列言論體現孟子這一思想的是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

個人在贍養自己的長輩時，不應忘記其他沒有親緣關係的老人。在撫養教育自己的後代時，不應忘記其他沒有血緣關係的小孩。

這句話出自《孟子．梁惠王上》，體現個體對其他社會成員的關愛，立論的出發點建立在「人性善」上。

這個善，古人是不怎麼用的，用的是另外一個字，「仁」

孔子說「仁者，人也」，仁的意思就是說：活的像個人

這和羅馬斯多葛學派的道德有很大區別，西方人是要求做出「超凡」的、「高尚」的行為才是美德

孔子不是，「平凡」的、「中庸」的，才是道德，也即正常人才是聖人，超常人反而有「矯情作偽」之嫌

這是中國人價值觀的基礎之一，也是孟子籍以發揚光大的基礎

孟子在此基礎上又進一步擴充，使這種正常人的人之常情的道德感，變得更加勇猛

這是有時代背景的，因為戰國比春秋更亂，更沒有王法，更唯利是圖

所以說，孟子（其實也包括春秋戰國幾乎所有的子）並不是簡單提出一個倫理學觀點，其初衷其本質都是政治理論

所謂「奚其為為政，是亦為政」，做人和政治，在中國人看來本就是一回事

孟子：約公元前372-公元前289，名柯，戰國中期魯國鄒人，生於貴族家庭，父親早逝，據說孟母為教其子，曾三遷其居，「昔孟母，擇鄰處」和「子不學，斷機杼」的故事廣為流傳。

說起孟子，通常和孔子連用，被人說為孔孟，然而孟子其實並不是孔子的學生，他是孔子之孫-子思的門徒。一生崇拜孔子，曾自稱「乃所願，則學孔子也」，被後世稱為思孟學派，同時也被封建統治者稱為「亞聖」

為什麼要說上面這句話呢？

眾所周知，孔子的思想的核心中「仁」，作為孔子的繼承人，孟子並沒有跳出這個框，孟子根據子思的中庸與誠的思想，建立起儒家的唯心主義哲學體系。孟子把人的主觀情緒，精神，當作世界的本原。說過「萬物皆備於我矣。反身其誠，樂莫大焉。強恕而行，求人莫近焉」將人的心性與天聯繫起來，陷入「天人合一」的神秘主義。

看來，董仲舒的思想里也有孟子的一部分。

因此為了解決人性，這個重要的話題，於是，孟子就採用了在戰國時期早就直接討論的人性的問題。（戰國真是一個開放的時代——小一認為）。在當時有著幾種主張：性無善無不善，性可以為善，可以為不善；有性善，有性不善。孟子，在批判的基礎上，直接肯定性善。認為「人之不學而能者，其良能也；所不慮而知之者，其良知也。」而君子和普通人的區別就是是保存了還是喪失了這種「善」。

其實，從這些孟子說過的話中，我們可以發現孟子所說的善並不是說的純粹的完全的道德，只是說人性中具有善端，即善的因素。至於，仁，義，禮，智，等道德觀念，也就是人先天中的惻隱之心，善惡之心，辭讓之心，和是非之心。「人之有是四端，猶其有四體也」。

上面的一些均采自，孟子 盡心上，孟子 離婁下，孟子 公孫丑上。

終上，我們可以看到的是，孟子繼承的還是孔子的思想，同時孟子處於自己的政治思想，提出的這些結論，所提出的性善論，更多的是為了教育，與政治主張所服務的。

難道就沒人發現，如今說白話文的「善」和古代文言文的「善」指的根本就不是一個意思么？

古文中的「善」多從「上善若水」，即像水一樣「自然流淌，本能且自然」的意思。

所以「人之初，性本善」說的是天性自然，未經雕琢，行動是由本能決定；

而不是如今爭論的善良或邪惡的問題。

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