你們覺得「中庸之道」的說法是孔子思想嗎？

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
1.顯然在孔子思想裡面，中庸是德。但是「中庸之道」的提法，使「中庸」變成了道，這是兩個不同的概念。
2.《中庸》一文裏，「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」也就是說，一旦包含了喜怒哀樂就是不中了，和也意味著失中，既然不偏不易是為中，是一種最合理的狀態，那麼和顯然就是不合理了。再者，盡孝的時候要不要有喜怒哀樂？是不是應該冷冰冰的不帶感情色彩？帶了感情色彩也是不中，如此一來不是提倡孝也變得和「中庸」產生了矛盾了嗎？這個相悖怎麼解釋？取哪個纔是合理的？
3.暫時不展開了，反正一篇《中庸》讓朱熹解釋得慘不忍睹，感覺子思的思路有早期老年癡呆症的跡象。
拋磚引玉，靜候高見。

注1：中庸的解釋是我力所不逮的，但看到這個問題實在心癢難搔，我把自己現階段所能想到的內容寫下來，但只是借「中庸」一詞談自己的思考；至於深處，以俟君子。

注2：我的思考主要是受到北京大學楊立華老師的教導啟發。雖然楊子不認識我，我卻以楊子為先生，並以楊子其人為楷模，其說為依據，其道為目標，希望自己可以為此時代有所貢獻，為人有所價值。

子程子曰，不偏之為中，不易之謂庸；中者，天下之達道，庸者，天下之定理。

題主兩個問題，我先回答。我認為一定要從樸素篤實的角度去思考和理解中庸，不要走到玄之又玄的牛角尖去。如果想得太玄了，恐怕就走岔了。

一，「中庸」究竟是道還是德？我的看法是，都是。這個問題不用糾結。韓愈《原道》開篇就說，「博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。」又說「仁與義為定名，道與德為虛位」。我認為這句說得很好，道和德是虛位，仁與義纔是定名；定名不可更改，虛位隨定名而變。

仁，有仁道，仁德，乃至仁術（孟子梁惠王上：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。」）。中庸也是一樣的。「足乎己不待乎外之謂德」，所以學者自己的修養，即是中庸之德；「由是而之焉之謂道」，所以學者有了中庸之德以後，再以中庸之德為原則，來具體做事的方法和表現，即是中庸之道。

可以明白了嗎？先有德，纔有道；德為體，道為用。打個比方，外出徒步的人，他的大本營就是德，他要去的方向就是中庸，他走的路徑就是道。德為原點，中庸確定方向，道就是發出去的延長線，如是而已。

第一個問題的邏輯如果看明白了，就可以看第二個問題了。

二，喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

我個人認為這一段不難理解，中和二字都是「中庸」之「中」，不過前一個是「大本」，即徒步人的大本營，後一個是達道，即徒步者的路徑；前一個是體，後一個是用；前一個是德，後一個是道；前一個是原點，後一個是表現。

具體到孝，孝的本心只是對父母的愛，這個愛就是大本，就是「喜怒哀樂之未發」。注意，喜怒哀樂是情緒，愛是情感，人心不可以有情緒一直凝滯著，卻不能沒有情感滋潤，否則，凝滯著情緒的是庸人，沒有情感就不是人了。孝的具體表現，比如問候、關懷，只要表現得適當、合理，就是「發而皆中節」。如果父母冷了卻不聞不問，是「不及」；如果父母無事，子女卻非要做作地表現孝順，或是成了一直沒有人格獨立、唯父母之命是從的愚孝或者媽寶，就是「過」。這都不是「中節」，都不是「和」。

不知這麼說可否理解？這是我的理解，寫完後對照了《四書章句集註》，朱子的解釋也是這個意思。如果題主覺得這個說法比較難以理解，再回到《原道》中，再仔細品味一下道與德的解釋，或許可以明白。

那麼「中庸」到底在哪裡？我們還是回到原文去找線索。

「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」中庸之道，是無時無刻、無處不在的，所以中庸一定是極簡易、極平凡的。簡易平凡，所以無處不在，就是「不易之謂庸」。

「夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」因為中庸簡易而無所不在，所以即便是最平庸愚鈍的愚夫愚婦，他們的生活和思想中也有中庸，所以才能「不易」；又因為「不偏」代表著最完美的尺度和平衡，無過無不及，是可以無限接近卻又無法窮盡的，所以即便是聖人也無法完全做到中庸。

「君子之道，造端乎夫婦。」中庸的道理，是聖人從百姓日用當中體味出來的，所以樸素而篤實，平易而近人。是為「不易之謂庸」。「及其至也，察乎天地。」但百姓日用就好像礦山，中庸就好像黃金，礦山處處有黃金，但要提煉出百分百的純度，卻是不可能的。百分百的純度，是為「不偏之為中」。

「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」儒家的道理就是貼近日常生活的。中庸的道理就在舉手投足、衣食住行、迎來送往、晨醒昏定當中。

我相信，中庸就是最樸實無華的道理，最容易明白的道理，最平易近人的道理，最通俗易懂的道理。儒家的道理，中庸的道理，就像礦山，我也在提煉，每個人都在提煉，只不過純度不同罷了。但只要你願意去下功夫，那麼你用一點功夫，就可以多明白一點。

儒家的道理，一定是最平正闊達、篤實無虛的。如果做不到這一點，那就是你理解的方向錯了。

那麼如何才能沿著中庸之道往前走呢？

還是要用心啊。這點用心，就是「誠」。為何要說誠？學者對「誠」字當不陌生，《中庸》中後部分，基本以一個「誠」字貫通。《中庸》二十章：「誠者不勉而中，不思而得」。不勉，就是自然，自然才能不離，也就是不易，也就是「庸」；反過來看，如果要勉強自己，那麼一旦鬆懈，就會偏離了，又哪來「不易」，哪來「道也者，不可須臾離也」呢？所以「不勉而中」已然含有「中庸」二字，而想做到「不勉而中」，則不可不誠。

何謂誠？以實之謂誠。用心去對待當下，對待自己，對待自己所擔當之事，所面對之人，所應對之物。《大學》正心章：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。心不在焉，就是不誠。所以說，「誠者，物之終始，不誠無物」。

所以，誠就是讓自己保持明白清醒的狀態，去如實地對待自己、對待別人、對待事情，並且做出恰當的反應。

我最近也常常在想「誠」和「自」兩個字。「誠」已經解釋過了，「自」是什麼呢？自就是自己對自己負責，就是「吾日三省吾身」，就是「古之學者為己」，就是「仁以為己任」，就是「君子求諸己」。自己對自己負責，就是依靠自己，就是君子自強不息。所以，儒者纔可以不依賴別人、不諉過於人、不遷怒於人；纔可以做自己的主，纔可以「壁立千仞，無欲則剛」，纔可以真正的自由。所以儒者要做到「世治不輕，世亂不沮」；所以儒者要做到「國有道，不變塞焉。強哉矯！國無道，至死不變。強哉矯！」所以君子要做到「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之，不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫！」

這就是誠和自的用處。不誠，則看不清楚是非善惡；不自，則難免隨波逐流。在「誠」與「自」上下功夫，大概就可以慢慢找到中庸之道的方向了。

題主你對「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」有所誤解。

為什麼《中庸》開篇講道，然後就講中和？那道和「中和」有什麼關係呢？

「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，天生萬物，各有性質不同，將這些性質統合起來的就是道，學習道就是教（育）。是不是非常唯物呢？所謂道，用時下流行的話說，就是事物的性質和規律，這一點在中國古代的很多文獻裏都能得到佐證。

給「道」下了定義，馬上就開始講「中」，《中庸》的作者是跟喜怒哀樂這些情感過不去嗎？不是的，而是這些情緒如果不「中節」，就會妨礙人近道，說通俗點就是妨礙人按照客觀規律辦事。

孔子評價《詩》說」樂而不淫，哀而不傷「，其實講的就是這個意思，樂也罷哀也罷都有個限度，不妨礙人理智地處理事情。這就叫中節。

再看看朱熹對這一句話作的註解：」喜怒哀樂，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。「，為什麼朱熹不說」其未發，性也「，而說」其未發，則性也「？就是因為這個」則「字，是遵循的意思，喜怒哀樂這些」情「，未發的時候，就能」則性「，聯繫《中庸》前文對於」性「的定義，那不就是」遵循事物的性質「的意思麼？然後朱熹又說：」發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。「也就是說，什麼叫」中節「，就是情緒走得正，不乖戾，（不乖戾就不會被情緒所左右），這就叫」和「。」和「在古文中，往往是」和諧「、」諧調「的意思，而在此處，確然就是這個意思，也就是說，人的行為符合事物的規律，就叫和。

搞清楚了這句話的意思，你是不是覺得《中庸》說得非常對呢？一個人就算對於規律有再深刻的認識，被情緒一激，也容易做出糊塗事來。管理好情緒，才能好好向道。

這個意思同樣能從《中庸》和《論語》的原文中得到佐證：子曰，回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。假若」中「是沒有喜怒哀樂的意思，那麼，為什麼孔子不說」回之為人也，擇乎中庸，則拳拳服膺而弗失之矣「，卻要多說一句」得一善「呢？明顯的，顏回並不是拳拳服膺於「喜怒哀樂未發」，而是拳拳服膺於「善」，所謂中庸之道，就是得「善」、行「善」。而結合前文，中庸明顯的並沒有強烈的道德意味，「善」在很多時候，就是「好」的意思。顏回所得到的，不是道德上的善，而是他知道了怎麼做合適。

與廣為宣傳的儒家「守舊」不同，《中庸》是提倡與時俱進的。「子曰：愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。」

遵守事物的規律，避免情緒化影響理智判斷，與時俱進——題主你品出點什麼味道來了沒？

這纔是《中庸》被稱作「儒家心法」的原因

其實孔子最後可能還是更認同中庸。孔子從禮樂始，進於仁，最後歸於中庸。

中庸不同於現在流行的認識，不是折衷主義。中庸已經是在論述最根本的生命意識了。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。這幾句話已經是對根本性的生命意識的闡發了。因此中庸是超越於仁的，孔子思想中仁是很關鍵重要的概念，但恐怕仁並不是孔子思想的最高境界，按照我的理解，君子應禮樂隨身，不離於仁，但這只是對君子的要求，如果要求更深入的思考和提升，那就必然是中庸。我打個不恰當的比方，這個比方主要是為了理解，我並不認為兩者有共同之處。比如儒家的禮樂就好比佛家的戒律，儒家的仁就好比佛家的慈悲，這些都很重要，但佛家最終極的追求恐怕不是慈悲而是解脫；同理，儒家的終極追求可能不是仁而是中庸。

追求中庸之道並不是要無視禮樂，也不是說可以不仁。而是說中庸屬於超越性的，根本性層面的追求，而禮樂，仁還是現實性的成分更多。在追求中庸的過程中方法是什麼，是至誠。唯有至誠能達致中庸。我目前能理解的是以至誠達中庸，中庸之道沒那麼簡單，只有認真生活和思考，纔有可能真正明白。

我對中庸的認識也只能到這一步了，有了對中庸的大概瞭解對《論語》的有些篇章也才能讀的通。《論語》固然主要圍繞禮樂和仁，但其中流露出的一些思想用禮樂和仁是解釋不通的，用中庸就好理解了。

孔子晚年可能已經歸於中庸了，中庸是對生命意識的根本性超越性的思考與闡發，但由於文字的原因，後世對於中庸的解釋都不太通，我目前能理解的是中庸是一種通過至誠的方法達到的狀態，這種狀態超越了仁，當然更不是不仁，是生命，是人生本應有的合於道的狀態，是不能從生命中剝離出來的真實的應有的東西。

有人說中是太極的化形，一陰一陽謂之道。

喜怒哀樂對應的是五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

我不覺得朱熹解讀如何如何，我只覺得你的解讀帶有太過濃鬱的個人情感色彩，沒有去想別人為什麼這麼說，反而咬文嚼字遷移作者原意。

只有淺見和爛磚頭

1.顯然在孔子思想裡面，中庸是德。但是「中庸之道」的提法，使「中庸」變成了道，這是兩個不同的概念。

形式（道）和質料（德）的問題。。。講出來意思已經差了一層，寫進書裏又差一層，謂之性，謂之道，謂之教，後人發揮也是很正常。立論的悖論，作者寫一大堆倫理觀點，沒法用科學去實驗（沒有確切的可重複性，實驗對象的個人或羣體的樣本差異太大導致）作者怎麼寫都可以，之德、之道都對，作者不必證明自己的觀點是錯，即便假設有錯誤只為自圓其說。後人討論這個作者的對錯，很大程度上是雞同鴨講，而且時代生活背景差距更大，跟父母都有代溝何況是祖宗。。。

2.《中庸》一文裏，「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。」也就是說，一旦包含了喜怒哀樂就是不中了，和也意味著失中，既然不偏不易是為中，是一種最合理的狀態，那麼和顯然就是不合理了。再者，盡孝的時候要不要有喜怒哀樂？是不是應該冷冰冰的不帶感情色彩？帶了感情色彩也是不中，如此一來不是提倡孝也變得和「中庸」產生了矛盾了嗎？這個相悖怎麼解釋？取哪個纔是合理的？

這是個比喻，要是揪死了未發即中，容易走到未發（壓抑情緒）即不發又不節。另一個嫂子掉井裡的問題也是這樣，摸手非禮，不救人禽獸不如。從權。怎麼取捨。。。身勞而心安（一說心安，宰予猛點頭），為之；利少而義多，為之。

3.暫時不展開了，反正一篇《中庸》讓朱熹解釋得慘不忍睹，感覺子思的思路有早期老年癡呆症的跡象。

有點刻薄了。。。

另外一塊磚。