請問成佛是不是必須現出家相，即使內證境界和佛相等也不能成佛？

請問心出家身在家受在家受在家菩薩戒發大菩提心是不是也能成就無上正等正覺成佛，為什麼有的法師說成佛必須現出家相否則不能成佛呢？難道即使內證境界和佛一樣也不能成佛嗎？親師兄釋疑謝謝了！

信仰佛教必須出家嗎？

——三乘菩提之學佛釋疑（一）第111集

正覺同修會實證三乘菩提的親教師為渴求正法的您演說

各位電視機前面的菩薩：

　　阿彌陀佛！

　　歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是：信仰佛教必須出家嗎？

　　相信稍微有接觸佛法的人大約都知道，釋迦世尊在二千五百多年前降生娑婆，示現「八相成道」。祂出生的時候稱為悉達多太子，在成年之後就出家修道；祂先後跟兩位仙人修學四禪八定，祂一學就能夠證得，在證得之後就知道這個不是究竟之法，就把它捨棄了；之後，祂又跟外道修學苦行，日食一麻一麥，這樣過了六年還是沒有辦法悟道，祂知道苦行也沒有辦法成就道業，所以也捨棄了；後來纔在菩提樹下金剛座上明心見性而成佛。這就是世尊祂出家修道成佛的大略過程。

　　另外，大家應該也都有接觸到世尊所施設的表相正法，譬如各佛寺、道場、精舍有正受三壇大戒的比丘或者比丘尼在住持，身披如來衣即具有僧寶的資格，另外再加上木雕石刻的佛像，以及收藏的三乘佛法經典，就具備了「住持三寶」之法，這是一切佛門學人都應該隨緣供養的。這樣看來，好像不剃髮出家就無法修學成道。

　　但是，我們再看看寺廟當中所供奉的諸大菩薩，除了地藏王菩薩之外，譬如說 文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，乃至彌勒菩薩、維摩詰大士等，卻都是現在家相的；祂們頭戴天冠、身著寶衣、胸佩瓔珞，身有種種的寶物莊嚴，和出家僧迥然不同。另外，在《華嚴經》中善財大士五十三參的善知識當中，也只有五位是現出家相，其餘則都是現在家相。那到底是不是一定要出家纔能夠修學佛道呢？就讓我們來看看，世尊在經典當中是怎麼開示的。

　　基本上，出家可以分為二種：第一種身出家，第二種心出家。所謂的身出家是，上別父母、下離妻子，剃除鬚髮、著衣持缽，受比丘或者比丘尼戒，住於道場之中而離開了世俗之家，所以稱為出世俗家；而心出家呢則指的是，修清凈心而遠離五欲的境界。在《大乘本生心地觀經》當中，世尊有說：如果有人雖然身出家，現出家相，但是他的心中卻仍然貪著欲染的境界而不肯放舍，像這樣子的人不能夠稱他是真出家；但是，另外如果有凈信男或者是凈信女，雖然身住在俗家之中，但是隻要發起了無上菩提心，以大慈悲來饒益一切的眾生，像這樣子來修行就可以稱為是真出家。

　　因此，依於這樣的定義，出家大約可以分為四種：第一種，身出家，心不出家；第二種，心出家，身不出家；第三種，身心都出家；第四種，身心都不出家。我們來解說一下：

　　第一種：「身出家，心不出家」。就譬如《大乘本生心地觀經》當中所提到的六羣比丘，世尊曾經為惡性重大的六羣比丘來說教誡法，而告訴他們說：

「入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。」

如果出家卻不護持禁戒，反而貪著世間之樂，毀壞佛戒，失去了正見，進入了邪見之林，則會引導無量人一同墮入大深坑。像這樣的比丘是不能稱為出家的，而只是外表像似出家人，心卻常在家，這樣的人是沒有出離俗家煩惱的，所以說他們是身出家，卻心不出家的人。

　　我們再來看第二種：「心出家，可是身不出家」。這是說有些菩薩或者聲聞人，已經有了佛法二乘菩提或者是大乘菩提的實證，雖然他身未出家，但是卻有智慧能夠遠離世間法。譬如世尊在這同一部經典當中，稱讚維摩詰菩薩摩訶薩說：「像維摩詰大菩薩這樣子的白衣居士，雖然沒有出家，但是已經具備無量無邊的功德，將會在來世的時候萬行圓滿，超過三界，證得大菩提。」祂並且說：「這樣來修心即是真沙門，是真出家。」像維摩詰大士這樣子，就稱為在家的出家人，也就是說，即使是身未出家的居士，只要依照真實佛法來修心，就可以稱他是真比丘、真出家。這並不是依他表相上是否有剃髮著染衣來作為衡量的標準的。

　　再來看第三種是「身心都出家」，譬如像地藏王菩薩，或者是已經實證三乘菩提的出家眾，都是這樣。

　　第四種是「身心都不出家」，指的就是一般的世間凡夫。

　　所以我們依世尊的定義，出家與否並不是指表相上是否有剃除鬚髮、著染衣的身出家為標準；而是以能夠依著佛陀的聖教，發無上菩提心，以大慈悲來饒益一切有情，並且修學三乘菩提成就佛道，作為真出家的標準。

　　但是，目前在臺灣以及其他有表相佛法存在的地區，普遍都有偏邪錯誤的觀念，認為：現比丘、比丘尼相的出家二眾就代表住持三寶、表相三寶當中的僧寶，所以是遠遠高出在家二眾的。所以，絕大多數身出家的法師就宣揚說：「出家修行纔是解脫生死的最佳途徑。」甚至有某個佛門外道團體當中，有身出家的法師說：「在家人是一壺永遠燒不開的水，不出家修行是無法成就佛道的。」（小編按：此語出自臺灣廣論倡導者、達賴喇嘛在臺基地領導人日常法師之口。）

　　但是，佛陀對於僧寶的解說卻不是這樣子。例如在《大乘理趣六波羅蜜多經》當中，世尊開示說，僧寶有三種：

　　第一種是「第一義僧」，就是所謂諸佛如來的無為法身。這個萬法的根源呢，永遠都是如法而住、無形無色、不可睹見、不可捉持、不可破壞、無能燒害、不可思議，祂是一切眾生最好的福田；但是，雖然貴為福田，祂們卻是無所受取，祂們的諸功德法也是常不變異。因為這樣子，所以名為第一義僧。

　　再來說第二種僧寶，指的就是三賢十地的賢聖菩薩，以及辟支佛、聲聞四向四果等等，這些已經在三乘菩提上有實證的聖者。由世尊的這段開示我們可以知道，若得見道入三賢十地，雖然現在家相，也名為菩薩，也名為僧，合名菩薩僧，這是因為他們已經證得三乘菩提的緣故。

　　再來看第三種僧寶，稱為「福田僧」，就是所謂比丘、比丘尼等。他們如果有受持禁戒，而且具有多聞智慧，這樣的話，他們就能夠給有情安隱快樂，所以可以稱為第三種僧寶。

　　世尊又說：這三種僧寶，一切有情應當要如何歸依呢？世尊說：當然是應該要歸依萬法根源的第一義諦如來藏這個無為僧寶。為什麼呢？因為這個第一義諦無為僧寶是無為常住僧的緣故，而這個僧寶祂是無漏無為、不變不異而可以自證之法；所以，歸依如是無漏僧寶，能夠滅除有情的一切苦，也祈願有情都終將獲得如是無漏的功德，在得到這個法後，就能夠開演三乘佛法來度脫有情。

　　我們由上述佛陀的聖教，就應當要將修學佛道的最重要目標放在如何實證第一義諦，也就是第八識如來藏。依於這個第一義諦如來藏，纔有佛法的解脫道與佛菩提道的實證可說；而解脫道與佛菩提道的實證，也和是否身出家是沒有絕對的關係的。

　　如果是聲聞的解脫道的修行，身出家確實是比較容易達成的；因為當只有世俗諦的解脫智慧，但是還沒有第一義諦的佛菩提智慧之前，直接遠離世間五欲，是比較容易成就二乘解脫果的。所以我們可以看到，在《阿含經》當中所記載的，以出家比丘的修行記錄比較多。而在二轉法輪《般若經》的記載當中，菩薩道中的般若總相智的修學，大部分仍是以須菩提、舍利弗等大阿羅漢比丘僧為主。但是到了三轉法輪地上菩薩修學道種智的過程當中呢，主角卻大多是在家菩薩。

為什麼菩薩到了初地以後，大多現在家相呢？這主要是為了想要斷習氣種子隨眠。習氣的種子是最難斷的，現行比較容易斷；如果能夠精進修行的話，一生就可以把煩惱的現行斷盡；但是習氣種子卻很難在短時間內斷除清凈，是要歷經兩大阿僧祇劫纔能夠完全斷盡。如果出家了能夠懂得這個道理，那麼就應該效法菩薩行，而不要執著僧衣；並且在出家以後，應當要以菩薩僧來自居，不以聲聞僧自居，那麼纔是真正有智慧的人。

　　我們應當要知道，諸地菩薩、等覺菩薩大多示現在家相，並不是沒有原因的。這都是因為往昔無量世以來，在出家學法、修法、證法之後，很容易名聞四方而廣受世間人的恭敬，所以就很難修除對名聞以及恭敬的貪愛；為了要遠離並且斷盡對於名聞恭敬的貪愛，所以大菩薩常常會故意示現在家相，讓自己一世一世下來，逐漸習慣於不受恭敬也沒有大名聲的默默無聞境界。要這樣子，纔能夠讓追求世間名聲以及恭敬的習氣種子漸漸消除甚至斷除，這樣子纔能夠快速的成就佛道。所以，大菩薩常會故意舍離僧衣而現在家相來護持正法，但是卻不受信眾的供養，不受眾生的恭敬，也不求名聲廣傳。

　　而所謂示現在家相，也並非是因為不能夠舍離貪慾、名聞、眷屬、財富；而是因為親證一切種智妙法的人，都需要在這樣子的境界當中來修學、來實證。如果離開了世俗煩惱的境界，就很難發起一切種智的親證因緣，那麼就無法證得一切種智的妙法了。而且，這同時也是為了斷除微細的習氣種子，因為現在家相就會有許多的逆增上緣，所以可以很容易一地一地的來修除煩惱障的習氣種子。

　　另外，現在到了末法時代，我們看到普遍的現象是，出家眾有時候反而難有好好修學佛法的自由；一天到晚有忙不完的法事，有的忙著趕經懺，有的忙著招攬、招唿信眾，有的則是忙著勸募，有的是忙著修建佛寺，師父所立的規矩、限制一大堆，所以常常幾乎沒有個人的時間來努力修學。反而常常是在家眾，比較能夠依照自己的時間以及個人的特質，來選擇適合自己修學的法門以及道場。尤其是如前面所說的，修行已經有相當層次的菩薩，大多會選擇在家修行，因為這樣更能夠快速的修除習氣，成就道種智。

　　我們應該要知道，《華嚴經》當中善財大士五十三參，證悟的在家菩薩是遠遠多於出家菩薩的，而且地上菩薩以及等覺菩薩大多也都示現在家身。而且，現在末法時代的正法，也同樣都在於在家菩薩數當中。如果說身出家的僧寶想要改變這個現狀的話，那麼就應當要奮發圖強，努力提升出家僧團的證量，這纔是比較正確的方式。

　　可惜的是，臺灣佛教的出家僧寶，在這近二十年來常常存有一種心態，認為「我是僧寶，你是在家信徒，我是你所歸依的上師，所以你應該要完全聽命於我」。像這樣的心態其實並不利於出家二眾的修行道業，反而常常會障礙修除自己性障，反而不利於提升修行的層次，也不利於佛教未來的發展。為什麼這麼說呢？

　　首先，如果不能夠修除自己這些不正確的心態，那麼將會使自己的性障難以消除；如果不能夠消除煩惱障的種種煩惱，那麼就會使得僧團的解脫道證量不能夠提升。所以我們應該要這樣子想：如果不是在家居士的努力護持，哪有今天台灣佛教興盛的表象呢？如果不是在家居士的努力護持，今天台灣哪能有這麼多出家僧寶來住持佛法呢？所以說，在家以及出家等四眾弟子，就好像脣齒相依一般，是不應該彼此相輕的。

　　況且，佛教未來的發展，是有賴於出家以及在家等四眾來共同發展。如果單單寄望於出家眾，很容易就會使得出家眾偏向在個人崇拜上來用心，這樣子很容易會讓佛教全面走向常見化以及世俗化的。而如果能夠使在家、出家兩方面平衡發展的話，便可以由一方來導正走向歧路的另外一方，這樣纔能夠讓佛教的未來，有較為健康的生存以及弘傳的空間。如果真能夠這樣，纔是現今以及未來佛教四眾弟子的福氣啊！

　　所以，出家眾應當要努力修除聲聞僧的心態，更應當要努力奮發精進、求證正法，乃至於進而求證道種智來提升證量；纔有能力荷擔起如來家業，才能使得目前出家僧寶在法義修證上的衰敗現象得到改善，纔能夠使得出家僧團振衰起敝，回復僧寶的尊貴本質。

　　今天因為時間的關係，我們的談論就到這裡結束。感謝各位菩薩的收看！下一次我們要談論的題目是：佛教徒相信祈禱的功能嗎？歡迎各位繼續收看！

　　阿彌陀佛！

第111集信仰佛教必須出家嗎？?