笛卡爾怎麼從我思故我在得出「凡是我們能清楚明白的觀念都是真觀唸的」?
我思故我在怎麼推出但「清楚明白」這個真觀念，我怎麼感覺這兩個命題沒啥關係啊，一點都不連貫，求解。
懷疑論→我思故我在→上帝存在→上帝不能騙人，因為欺騙包含不完整性→凡是我們領會得十分清楚、十分分明的東西都是真實的
"上帝存在→上帝不能騙人，因為欺騙包含不完整性"原文在《第一哲學沉思集》的第四沉思:
因為，首先，我看出他絕對不能騙我，因為凡是欺騙都含有某種不完滿性；而且即使能夠騙人好像標誌著什麼機智和能力，不過，想要騙人卻無疑地證明是一種缺陷或惡意。因此在上帝裡邊不可能有欺騙。
其次，我體驗到在我自己的心裡有某一種判斷能力，這種能力和我所具有的其他一切東西一樣，無疑是我從上帝那裡接受過來的；而且，因為他不想騙我，所以他肯定沒有給我那樣的一種判斷能力，讓我在正當使用它的時候總是弄錯①。因此我認為假如不是從這裡得出我永遠不會弄錯這樣的結論的話，那麼對這個真理②就再沒有可懷疑的了；因為，如果凡是我所有的都是來自上帝的，如果他沒有給我弄錯的能力③，那麼就應該說，我決不應該弄錯。真地，當我單單想到上帝時④，我在心裡並沒發現什麼錯或假的原因；可是，後來⑤，當我回到我自己身上來的時候，經驗告訴我，我還是會犯無數錯誤的，而在仔細⑥追尋這些錯誤的原因時，我注意到在我的思維中不僅出現一個實在的、肯定的上帝觀念，或者一個至上完滿的存在體的觀念，同時，姑且這樣說，也出現一個否定的、「無」的觀念，也就是說，與各種類型的完滿性完全相反的觀念；而我好像就是介乎上帝與無之間的，也就是說，我被放在至上存在體和非有在體之間，這使得我，就我是由一個至上存在體產生的而言，在我心裡實在說來沒有什麼東西能夠引導我到錯誤上去；但是，如果我把我看成是以某種方式分享了無或非存在體，也就是說，由於我自己並不是至上存在體⑦，我處於一種無限缺陷的狀態中，因此我不必奇怪我是會弄錯的。
不知道題主有沒有看過《第一哲學沉思錄》，沒有的話建議先看下笛卡爾的六個沉思，篇幅不長，在笛卡爾看來，在那裡他已經把論證寫的「清楚明白」了。
笛卡爾由我思故我在，但是我是不完滿的，所以有一個比我更完滿的東西創造了我，最後得出有一個完滿的上帝，完滿的上帝創造了我，因為上帝是完滿的，所以上帝是至善的，所以他不會騙我，他如果騙我，那他就不是至善的，所以我看到的一切也是真實的。
這事還是不要細說比較好。
有興趣看進化論怎麼打創造論的臉，其實裡面其實都涉及。
但，不可以引申到「哲學」。
因為不能說老祖宗的東西是錯的，要說老祖宗的東西博大精深，不可以簡單思考。
這是一個好問題。有人說笛卡爾開啟了現代哲學，這個標誌就是題主的我思我在(也有人譯作我思我是)。現代哲哲學區別於傳統哲學的根本原因就是問題轉了，從傳統的實體論轉向自我意識。有人說是主體意識，也有人說是從普遍性向特殊性，是人的解放，不一而足，但所有這些均指向自我意識。笛卡爾本意是找一個確定的出發點，也就是一個大家都認可的開始討論上帝的是，因上帝是，所以上帝在。在笛卡爾時代，上帝在，且是唯一在，唯一的真理。上帝是所有真的保證，這個就是題主意義上的真。而不是唯物主義意義上的真。
因為凡是觀念都會有觀唸的承載體。比如我思故我在，我是承載體，思就是對於這個承載體所形成觀唸的需要，我在，就是思對於承載體我的觀念形成。
要實話，還是虛偽的話呢？
嘿嘿……哲學上的大實話是得不到的。這與是不是笛卡爾說的沒有任何關係。你總不能說笛卡爾說的就是對的吧？
笛卡爾出發點是以懷疑開始的，那麼他自己的觀點為什麼就不能懷疑呢？也就是說笛卡爾自身的觀點也具有懷疑的空間的。
這句話很長，涉及比較多的推理。每個環節都無法在哲學上得到可靠的依據。只是說笛卡爾有自己的一個傾向性的觀點，然後組織邏輯去證明這個觀點。本質上，這是為了證明而去證明。同樣的，別人也可以為了否定而去否定他的觀點。
這沒什麼稀奇的，有興趣可以去看看康德的「二律背反」，一樣的套路。如果按照《道德經》的觀點，這叫「無欲以觀其妙，有欲以觀其徼」，這是不是問題的正確答案呢？「玄之又玄，眾妙之門」。兩大類觀點的不斷碰撞，而後選擇的交織狀態的答案，這纔是理論的最終走向。
當然，如果你認可了笛卡爾的觀點，可以選擇沿著他的思路去為了證明而去證明。不過有一點需要明確，那就是不應該說這就一定是真的。
淺見僅供參考。嘿嘿嘿……
全部拷過來誇張了，你買下面這本書看看，就會很明白。
不複雜，也不厚，並且「其理甚明」，哈哈哈哈（笑完哭了，就跟費馬說「我想到一個絕妙的證明，可惜這裡空白太小寫不下」一個套路，好在斯賓諾莎確實寫出來了）。
斯賓諾莎講自己的思想，看得人要睡覺。講笛卡爾倒是講得很清楚……
嗯，上面這個已經算是廣告了，咋地？不刪。
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