感覺與思維的關係？
聽說感覺是思維的天線，是思維的源頭，沒有感覺，就沒有思維
引用：
托馬斯·里德《按常識原理探究人類心靈·結論》
中譯本：浙江大學出版社 2009年，李滌非譯。
英譯本：Faksimile of the 1823 edition
https://ia801407.us.archive.org/11/items/inquiryintohuman00reidiala/inquiryintohuman00reidiala.pdf
中譯本266/272：
把概念劃分為關於感覺的和關於反思的觀念，是與所有的邏輯規則背道而馳的，因為關於反思的觀念包含著關於感覺的觀念。
中譯本260/272：
2.我注意到，就如亞里士多德體系有種物質化心靈及其運作的傾向，笛卡爾的體系有種精神化物體及其性質的傾向。兩種體系犯了一個相同的錯誤，它導致前者在類比中步入了前面的那種極端，導致後者在反思中陷入後面的那種極端，我所指的這個錯誤是認為：除非感覺與物體的性質有相同之處，否則我們不可能知道關於對象及其性質的任何事情。兩種體系都認同這一點，不過由於它們使用的推理方法不同，因此從這一錯誤中引出的結論也就非常不同；亞里士多德體系從物體性質中引出他關於感覺的概念；笛卡爾相反，從他的感覺中引出他關於物體性質的概念。
亞里士多德的體系把物體及其性質的真實存在看作是理所當然的：它們就是我們通常認為的那個樣子；還從它們推斷出感覺的本質。推理方式如下：感覺是可感覺到的對象給心靈造成的印象，我們還可以把它比作印章在蜂蠟上的印象；印象是印章的意象或形式，而不具備它的質料；同樣每種感覺是對象某種可感覺到的性質的意象或形式。這就是亞里士多德的推理，他明顯有種把心靈及其運作物質化的趨勢。
相反，笛卡爾的體系認為，物體或其任何性質的存在都不應被看作第一原則；除利用合法推理從感覺中能推演出的東西之外，我們不應該承認任何東西；他還知道，我們能靠反思形成關於感覺的清楚明白地概念，而不需要靠類比從感官的對象那裡借用關於感覺的概念。因此笛卡爾主義者開始關注他們的感覺，首先發現，相當於第二性質的感覺不可能相似於物體的任何性質。因而笛卡爾和洛克推斷，被平常人當作物體性質的聲音、味道、氣味、顏色、熱和冷並非物體的性質，而只是心靈的感覺。後來睿智的貝克萊更仔細地考慮了感覺的普遍本質，他發現並證明了，無論什麼樣的感覺都不可能相似於無感覺能力的存在者（如物體）的任何性質；他還非常正確地由此推斷：認為廣延、形狀以及所有第一性質都只是感覺，其理由與認為第二性質都只是感覺的理由相同。這樣，如果按照笛卡爾的原則進行合法的推理，那麼物質就被剝奪了全部的性質；新體系靠一種形而上學的升華，把物質的一切性質轉變為感覺，並把物質精神化，有如老體系把精神物質化。
為了避免這兩種極端，就要承認我們看作或感受為第一原則的東西的存在，承認我們意識到的事物的存在；既要像亞里士多德學派的學者那樣，從我們的感覺明證中吸取對物體性質的概念，又要像笛卡爾主義者那樣，從意識的明證中吸取對感覺的概念。
（引用結束）
從哲學史上，後面就是康德的先驗論證體系。「康德十分關注蘇格蘭學派，但因為當時德譯本的《常識》為匿名發表且翻譯的非常之差，所以康德可能對里德的這本作品應該是有個大致但不精確的理解。」（概括自網易公開課--牛津大學公開課：康德的純粹理性批判第1集）
由感而覺，由覺而思，層層遞進的關係。
不過也可以反過來，比如當我們想到一個問題，然後經過一系列思維之後，便要去驗證，驗證的過程就是感覺的過程。
所以說感覺和思維既是並列又是交叉式的。
本質是協同。一起可以工作的涵義。其核心是循環態依條件構築結果。
感覺會引發某種特定特定類型的想法，記憶，信念等等。比如說，一些人在情緒低落的時候，會將注意力轉向自身，而另外一些人去做一些事情，將自己的注意力，轉向外部世界，研究者將第一種，反應方式叫反芻型的反應風格。與此相反，關注外部世界的人，則較少的反芻，許多人都是投身於能使他們從悲傷感中分離出來的活動，傾向於使用分身技術的人，體驗到抑鬱情緒的時間可能會更短。所以，預防抑鬱複發的重要任務是在病人感到悲傷的時候，或者在抑鬱可能複發的時候，幫助他們從反芻的思維模式中擺脫出來。
思維是感覺的營養。本來，感覺是流動的，可以來，也會走。但是思維（念頭、想法）會抓住感覺，豐富它，創造它，糾纏它，好處是：你可能更有創造性，壞處是：你想可能會太多！
感覺與思維是並列的。
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