生命的安頓——為臺北書院而寫
案：臺北書院 http://www.tzhtlh.com.tw/成立，
林谷芳老師擔任山長。
生命的安頓——為臺北書院而寫
【聯合報╱林谷芳／文】
2011.09.15 03:57 am
我過去談臺北、談臺灣，常以一句「十步之內，必有芳草；陋巷之中，就有春天」說這隱性臺灣的特質……而臺北書院，坐落雅靜的禪空間如此，講學的人師如此，茶人在茶席中的安頓也如此……
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坐落在臺北古蹟中山堂三樓的臺北書院講堂。 |
日益與日損
談為學入道，老莊有知名的拈提：「為學日益，為道日損。」它指的是：作學問要用加法，日日增益己所不能；修行要用減法，只有損之又損，纔有真正入道的一天。
這加法與減法，談的是事物的本質，它可以是平行的兩回事，但置諸一人身上，彼此就有了關係：往往，加法用慣了，就難有減法，所以，為學有成者常難續慧命；相反的，人若能懂得減法，加法卻就有了真正意義，畢竟，能回歸生命主體來觀照事物，這學問也才稱得上真學問。
為學日益，不是壞事。人類從矇昧至文明，就是「日益」的功勞，個人自童稚到成長，靠的也是這日日增益的加法，但一味地加，正應了莊子的另一句話：「夫生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」
的確，除非求知本身已是生命的樂趣，否則，以有限的人生追無垠的知識，不僅勞神頓形，愈多愈累，還讓人悖離了當下，個人如此，整個社會也一樣，一味地加法，就讓人間充滿了異化。
異化來自工業革命後人定勝天的不斷擴張，它導致了諸多生態與社會的危機；異化更來自這三十多年來的資訊革命，人從此能駕馭無限的資訊，卻也在資訊中迷失自己，君不見，離開了現代的資訊載體：手機、電腦、網路，無數生命竟已無法自處。
這是極端「日益」的結果，於是，此時此刻，我們更須強調「日損」。
立命之學
損，或生命的減法，不是要人虛無，而在讓人回歸，讓人有空間可以行生命之觀照，如此，人才能役物而不役於物，就能轉境而不為境轉。
減，是因為加法是天生的慣性，但一加再加，生命就被裹在層層的假相中，能翻轉這慣性，捨掉這假相，該立在何處就明明白白。所以，為道看似在追尋一個超越的境界，根柢的，它就是個立命之學。
立命，聞之肅然，但換個說法：生命的安頓，就知它只不過是我們人生中事事物物的原點，想想，即便是加法，是那無盡的追逐，原意不也在我們以為經由此就可得到安頓嗎？！只可惜，芸芸眾生卻總得等到「殆」來，才驚覺這原先的所作所為正乃背「道」而馳。
的確，立命是原點，但觀照到這原點卻總須在「殆」後，所以生態危機來了，我們才開始反思人定勝天的擴張思想是如何的夜郎自大，可另方面，在資訊膨脹的當代，我們卻又比任何時代更相信無限的資訊延伸能帶來生命的幸福。
顯然，慣性不改，「殆」就無法得到緩解，這讓我們想到改變觀念、釜底抽薪的教育。
教育是社會主流思想的具體化，它反過來，也強化了主流思想。當代的主流是無限的加法，而這加法需要不同的專業來成就它，於是，很弔詭的，沒有哪個時代能像我們般可以在虛擬世界中如此無垠多樣，但也沒有哪個時代像我們般將人只放在專業中來訓練與衡量。換句話說，概念而非真實、專業而非全人，竟成了這時代教育的共同特徵。
這樣的教育與立命之學相悖，「殆」的緩解顯然很難求諸它，於是，我們想到了書院。
人師的體踐
書院是中國特有的教育機構，它始於唐，興於宋，影響且及於日韓，歷史中知名的有嶽麓書院、白鹿洞書院、應天書院、嵩陽書院等，在整個文化史上扮演了一定角色。與現代學校相同的，是它有講學、藏書的功能，但除此之外，書院還供祀。
供祀是指書院通常有獨立的祭祀空間，祭祀儒門先哲及鄉裏賢人，這祭祀帶有特定的宗教色彩，看似有違現代的教育理念，但其實，它彰顯的是人格典範，是「有為者亦若是」的期許，直接點出了書院所講必得是立命之學，講者亦必須是以生命體踐引領學子的人師纔可的基點。而這立命之學、這人師恰是當代教育所最缺乏的。
當代教育不乏專於一技一藝的經師，卻離人師愈遠。經師講經可以人經分離，學問與生命無關，人師卻必得生命自身即為學問的體踐之場。立命之學原不是用來談的，它得是生命安頓的直接體踐纔行。
這立命之學，這人師體踐，正可濟當代生命之缺、當代教育之病，於是，今天我們就有了臺北書院。
道藝交參的一方天地
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臺北書院道藝交參的一方天地。臺北書院坐落在臺北古蹟中山堂的三樓，它的成立是臺北市文化政策的一環，為政者能照見於此，自是可喜，而猶有進者，雖屬政策，執事者卻觀照到書院不同於官學的民間本質，希望我這民間人士能出任山長，為之主持。
主持，要彰顯書院的定位。定位在經典，在立命之學，在人師引領，這很清楚，因為離此，就不能叫書院，離此，就無以濟當代之偏。
定位外，還得有實際的內容，談內容，就得有重點、有取捨，而在此，除回歸書院的原點外，也得有當代的對應。
當代的對應，不僅在呼應當代生命，也因於傳統書院有其時代的侷限，未能觀照及此，則何止橘逾淮為枳，更恐未蒙其利，即遭時譏。
當代的對應有三，一在立命之學的三家拈提：
過去書院帶有「廟學」的性質，它定一尊於儒，又與科舉的關聯過深，這構成了它基本的侷限，甚而導致了一定的副作用。為免此偏，談立命就得及於儒釋道三家，以道家的自然哲思、佛家的超越觀照與儒家的淑世情懷相濟，這一來既可看到不同哲思在立命上的不同切入，又可相應於不同生命情性的依歸；此外，它更觀照了三家在中國文化及生命上原有的角色。而其實，書院之立原受唐、五代寺院講學及山林參學之風的影響，三家齊攝，原是種真正的回歸。
當代的對應之二，在道藝的交參：
過去儒門常標舉「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，或讓儒者兩肩過於沉重，或使其徒陷於空泛的義利之辨，終致異化。針對此，一種生活美學的實踐在書院中乃為必須，由之，人才能以更有機、更平實的方式來體踐學問。
而就此，臺北書院則以茶坊作為與書院共生之所，與傳統的供祀不同，它以藝入道，生命就能有其內在的活潑。
當代的對應之三，在彰顯一方天地的生活態度：
過去書院雖談立命，卻也導致某些生命的僵化，其原因除過高的理想、過多空泛的義利之辨外，更在它常以科舉為必然的目標。而當代多元價值的真正涵義，則是指人能在不同的立命之點中安頓，這不僅為當代的標舉，更是臺灣的一大特色。
多元價值不應是失序，它許人能不隨時潮，安於自家的一方天地。我過去談臺北、談臺灣，常以一句「十步之內，必有芳草；陋巷之中，就有春天」說這隱性臺灣的特質，許多大陸朋友來臺，最深的觸動也常在此；而臺北書院，坐落雅靜的禪空間如此，講學的人師如此，茶人在茶席中的安頓也如此。
書院在過去的臺灣亦盛行，清末全臺就有六十多所書院，它的消逝固是物換星移、西潮東漸的必然結果，但顯隱其實並無損於它所拈提立命之學的價值，且愈晚近，我們反愈看到向其回歸的必要。
在臺灣，其實一直存在著於一方天地、各有拈提的民間書院，而這幾年，擾攘浮動的大陸也已陸續恢復了一些歷史上的知名書院，只可惜，因於政治、意識形態，乃至於整體的社會氛圍，它常只是傳統的外殼再塑，不止所言僅及於儒學，甚且還悖離了體踐的立場。
相應於此，前年，在長沙的兩岸文化論壇中，我曾以「三家均衡」與「生命體踐」談臺灣在中華文化弘傳上的生命特質，當時曾引起與會者相當的回響，認為正可濟大陸之偏，而臺北書院則依於此而立。
於是，在兩岸熱絡往來的現在，我們在此也或可有所期待。