《毗尼日用切要》下
文章日期：2012-07-20 09:56
侍者送食
佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞罄聲。各正念。
(律中。佛制眾僧受食。唱僧跋者。因外道請佛及僧。密下毒藥於食中。佛令諸比丘一齊唱云。三跋羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧眾。跋。即所唱之祕呪也。梵語三跋羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今此方唱五觀。令眾一心受食。而為僧跋者。一則無有外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正制。東夏通行)。
(初匙)願斷一切惡(二匙)。願修一切善(三匙)。誓度一切眾生(如是行者。承此呪願力。勝河沙七寶。百味飲食。供養諸佛菩薩賢聖僧也○五觀無違)。
o 二。忖己德行。全缺應供。
o 四。正事良藥。為療形枯。
(一。計功多少。智度論云。此食墾植。收穫舂磨。淘汰炊煑。及成。功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主減其妻子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二。忖己德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪誦經。營三寶事。及不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此觀。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。墮三惡道。凡受食時。當作此觀。四。正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫藥。用資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四大共成四百四病。五。為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀)。
(律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一白楊。葉圓。二青揚。葉長。三赤楊。霜降葉赤。四黃楊。本性堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木。皆可梳齒。皆名齒木。但取性和有苦味者嚼之。不獨謂柳木一種)。
唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。嚂莎訶(後淨法界呪。二十一徧)
唵。阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸駄你。鉢頭摩。俱摩囉。爾嚩僧輸駄耶。陀囉陀囉。素彌麼[口*((禾*ㄉ)/牛)]莎嚩訶(三徧)
(凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水潄之。不得含水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊。若用殘者。當棄屏處。不得擲大眾行坐之所)。
(梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日早食竟。齒木已。須禮佛出杖。若有白衣及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜起已。自取持出。向東拭塵。如法作觀。其觀行威儀。廣詳錫杖經中手取杖時。默誦此偈呪)。
唵。那[口*栗][口*替]。那[口*栗][口*替]。那[口*栗]吒鉢底。那[口*栗]帝。娜夜鉢儜吽癹吒(三徧)
若敷牀座 當願眾生 開敷善法 見真實相
正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著
(臨睡合掌面西。觀想念佛十聲。或百千聲。或萬聲已。即誦偈云)。
(觀想阿字輪。一氣持二十一徧。然後臥。臥須右脅。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脅臥。不得脫裏衣小衣臥。當須憶念本參)。
(梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中。諸比丘聞佛制戒已。不知作濾水囊。佛聽如杓形。若三角。若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用細熟絹為上。若無細絹。細綿布亦可。僧祗律云。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見掌中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象一。迴頃。若水中極微細者。不得就用洗手面及大小行緇門警訓云。濾囊乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而剋。凡取水時。誦此諸佛德名偈呪。功德無涯。可謂真持戒者)。
o 南無寶髻如來
若見大河 當願眾生 得預法流 入佛智海
若見橋道 當願眾生 廣度一切 猶如橋梁
我今灌浴諸如來 淨智莊嚴功德聚
五濁眾生令離垢 同證如來淨法身
(僧祇中。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右視。四不得睡地。五不與人語。又得五福。一後世得端正好色。二得好音聲。三得生天上。四生王侯。五得泥洹道)。
(律制具五德者。方聽看病。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便涕吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病者說法。己身於善法增益。雖不久看病苦。但一見時。即誦此偈呪。以八福田中。看病是第一福田)。
(文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默念此偈呪)。
(律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其日。所忌者六齋日。斯日諸天下界。察人善惡。宜修善作好事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二十九。三十。凡入浴。當將淨衣挂淨竿上。觸衣挂觸竿上。不得浴堂小遺。不得共人語笑。不得洗僻處。凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免刺人眼。默念此偈呪)。
(沙彌有二種。一形同沙彌。二法同沙彌。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十支淨戒。名曰法同沙彌。法同中又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌。十四至十九。號應法沙彌。二十已上。號名字沙彌)。
o 二曰不盜
o 三曰不婬
o 五曰不飲酒
o 九曰不非時食
福田經云。沙彌應知五德。一者發心出家。懷佩道故。二者毀其形好。應法服故。三者割愛辭親。無適莫故。四者委棄身命。尊崇道故。五者志求大乘。為度人故。僧祇律云。應為沙彌說十數。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者知三受。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。
(同上不重列)。
(梵語式义摩那尼。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及十八童女。與二歲學戒以淨身。與六法以淨心。於尼僧中。集眾白四羯磨。與滿十二及滿二十。方受具戒。若學年未滿。六法不淨。不與受比丘尼具足戒)。
o 二曰不盜
o 三曰不殺
o 五曰不非時食
o 六曰不飲酒
(律制式义摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾。應持上下二衣。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非割截田相衣也。所持鉢盂是銅器。非應量鉢多羅也。今本山。凡是十八歲已下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量鉢器。雖無縵衣。亦方便許受沙彌十戒。著用行持。一則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。二則衣具難得。欲令求覓縵衣。反成戒障因緣故。今預明於此。使學律者知佛制故。非顯異惑眾故△又則舊本中。將比丘五篇戒相。開列沙彌戒相後。今削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙彌及白衣知五篇戒相。恐受具成遮。犯賊住之咎故)。
o 二曰不盜
o 三曰不邪婬
o 五曰不飲酒
(此五戒。若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全持。方為正受)。
o 二不盜
o 三不婬
o 四不妄語
o 六離華香瓔珞。香油塗身