有個朋友跟我講過一個故事。他在北大讀書時，有一個老教授。

老教授不論多忙，每年都會抽出時間，去老家鄉村裡體驗生活，參加秋收勞動。原因很單純，首先是為了鍛煉身體，其次是為了憶苦思甜。他喜歡和村裡的年輕人聊天。深入交流後，他發現有幾個年輕人的智商不比北大學生差、也非常努力，卻埋沒在村子裡，沒機會上大學。

很多人認為，成績高低與孩子的努力程度之間，是個一元線性函數。

錯了，大錯特錯。如果寫出成績函數，應該是：成績=1×努力+5×家境小時候，我去河邊撈魚。撈回來的魚，放到罐頭瓶子裏養。無論我多麼努力去養，魚都會死。我努力了啊！為什麼養不好呢？長大後，我買了個60cm的魚缸，配上過濾系統。不用努力養，魚兒便茁壯成長。

罐頭瓶子和大魚缸，是不同的選擇。父母就像是養魚人，家境是魚缸，孩子是魚。罐頭瓶子和大魚缸，是不同的選擇。父母就像是養魚人，家境是魚缸，孩子是魚。

罐頭瓶子和大魚缸，是不同的選擇。

父母就像是養魚人，家境是魚缸，孩子是魚。

有一位很成功的企業家，找到一位心理諮詢師，他很苦惱：我已經賺了很多錢了，房子、車子、票子、兒子，還有女人，都是我曾經想要的，而且我現在都得到了，但為什麼我還是覺得不夠，好像內心空空的，怎樣纔能夠讓我感到滿足呢？諮詢師沒有說話，帶他去了一個地方：墓地。指著墓碑，諮詢師告訴這個企業家：在這個地方，你就可以滿足了。因為死人是沒有需求的，只有活著的人才會永不滿足。從目前的社會環境來看，由於物質生活的富足所導致的現象，包括空心病、厭倦感、精緻的利己主義等，讓我們很顯然的發現，在任何一段時間裡，物質生活或低級需要的生活本身，並不能給我們帶來滿足。馬斯洛的需要層次理論提出，人類的需求主要有以下六個層級：從最基本的生理需要、安全需要，到愛與歸屬的需要、尊重與被理解的需要、自我實現的需要、自我超越的需要等。當我們滿足了最基本的溫飽和安全感需求時，我們就會進入到成長性需要的追求中去。在親密關係中，我們會希望得到愛與被愛的感覺；在社會關係中，我們會希望得到尊重和理解、讚賞和肯定；對自我而言，我們更希望能夠發揮自己的潛能，實現理想；甚至超越自己，成就與眾不同的人生。當然，在我們滿足了某一個需要的時候，它就會逐漸平息、弱化或暫時隱藏，那麼其他潛在的需要就會突顯出來，併力求得到滿足。而事實上，我們會發現，人類是一種不斷需求的動物，除去短暫的時間外，很少完全達到滿足的狀態。我們或許現在希望得到滿足，這種滿足會讓我們高興起來，得到暫時的平靜和感激，但卻是抑製成長的。例如：父母對孩子的放縱養育，會導致孩子的無所顧忌、任意妄為，從而失去讓孩子擁有完善人格的機會。因為，人類因為需求所引發的行動都趨於成為整體人格的一種表現形式，我們可以從中看出他的自尊、他的自信、他的知識、他的智慧、他的安全感等等。

因此，一個慾望滿足後往往又會出現另一個慾望，人類幾乎總是在希望著什麼，尋求著什麼，這是貫穿一個人一生的特點。而驅使人類不斷追求的，是心理上的需求，而不僅僅是生理上的不滿足，這纔是人類真正的內在的本質。因為，當我們願意並且能夠探索自己究竟想從生活中得到什麼的時候，我們就接觸到了人的本質。

需要永不停息，人類永不滿足，這就是人生。

年輕人就是要氣盛，就是要追求，就是要不容易滿足，纔有朝氣。年紀大了以後就得容易知足，因為已經沒有能力去追求了，探索發現未知，不滿足現狀，追求更高一層次，對知識的貪婪，對金錢的貪婪，這個慾望或許不完全正義，卻是人類進步的要素之一。學習吧，貪婪的獲取知識。一起被知識詛咒，在知識的海洋中死去。精神病也只都是思維不同，危害社會的關著治療，不會危害社會的就正常生活。

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