隨著覺醒的降臨，這個外在世界開始瓦解。一旦我們喪失了自我感，那種感覺就像是我們喪失掉了自己曾經熟悉的整個世界。在那一刻——無論那是對實相的驚鴻一瞥，還是更持久的覺醒——我們突然無比清晰地認識到，我們的真實自性根本不是那個渺小的自我感；不是那個我們一度自以為是的自我。

覺悟到真理或實相是一件很難談論的事情，因為它完全無法用語言來描述。不過，我們還是可以探討通往真理之路上的路標。如果用最簡單的話來概括覺醒的經驗性知識，便是：覺醒是一個人知見的轉變。這是覺醒的核心。一個人的知見從把自己看成一個孤立的個體，變成了把自己看成某個更普遍的存在——同時是每一個事物、每一個人、每一個地方，如果說在這個轉變發生之後，我們還有某種程度的自我感的話。

這個轉變不是什麼巨大的變革；它就像是你早上起來的時候照鏡子，本能地知道你正在看的那張臉是你的。它不是什麼神祕體驗，它是一個非常單純的體驗。當你看著鏡子時，你單純地認出，「哦，那是我。」當我們稱之為覺醒的知見轉變發生時，我們把感官所接觸的一切都視為自己。這就像是對於我們碰到的每一樣事物，我們都想，「哦，那是我。」我們不是從自我、從分離的某個人或某個實體的角度來經驗自己。那是一種通過一體自性或靈性認出自己的感覺。

靈性覺醒是一種憶起。它不是變成我們所不是的某樣東西。它不是轉變我們自己，而是憶起我們的真實自性，就像我們早就知道它，只是暫時忘記而已。在憶起的那一刻，如果那個記憶是真實的，我們並不把它視為一件個人的事情。事實上根本不存在「個人的」覺醒這回事，因為「個人的」這個概念就意味著分裂。「個人的」意味著覺醒或開悟的是「我」或自我。

在真實的覺醒中，我們清楚地認識到，甚至連覺醒本身也不是個人的。是普遍的靈性或普遍的意識覺醒到了它自己。不是「我」覺醒，而是我們的真實自性從「我」中覺醒過來。我們的真實自性從「求道者」這個身份中覺醒過來。我們的真實自性從追尋中覺醒過來。

試圖給覺醒下定義會帶來的問題是，頭腦每聽到一個這樣的描述，就會對這個終極真理或終極實相形成另一個意象、另一個觀念。這些意象與觀念一旦形成，我們的知見就再次被扭曲了。從這個意義上來說，描述實相的特性幾乎是一個不可能的任務，我們只能說它不是我們所想像的樣子，也不是老師教給我們的樣子。事實上，我們無法想像自己的真實自性是什麼樣的。我們的本性超越所有的想像。我們的真實自性是觀察者——那個觀察我們假裝成一個孤立個體的意識。我們的真實本性持續地參與所有的經驗，清楚地意識到每一個瞬間、每一個時刻。

在覺醒狀態中，我們認識到自己既不是一個事物，也不是一個人，甚至不是一個實體。我們的真實自性是能夠彰顯為所有事物、所有經驗、所有人格的那個東西。我們的真實本性是夢出整個世界的那個東西。靈性覺醒揭示，我們的真實自性是那個無法言說、無法解釋的東西。

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