莊子開頭講過“近死之心，莫使復陽也”，接着他又起個高潮，描寫心態與生活狀態。莊子講出一個原理，由心理的變化而成了生理，身體活動的狀況。中間有個東西，書上沒有直接講，他說了六個字：“樂出虛，蒸成菌”，兩個相反的作用。

　　“樂出虛”，可以讀成音樂的樂；也可以讀成快樂的樂。如果按音樂這個樂的音來解釋，這個“樂出虛”是物理的狀態，接着上面“吹萬”來的。前面莊子描寫音聲，大風起來，碰到物理界的這裏一個洞，那裏一個窿，發出“嗚－－－”“噓－－－”的各種聲音。音樂的聲音要發出來，必須通過虛的、空的樂器。

　　同樣的，我們吹簫，吹笛子，彈琴奏樂的時候，心裏面都要很空靈，沒有雜念，很清虛的，發出來的音樂就會特別美。歷代解釋《莊子》的，大部份都贊成這個講法。

　　道家的解釋則讀成快樂的樂。一個人心裏高興的時候，氣要散的。高興或者悲哀到極點，都可以使人死亡，因爲太高興，氣就散了，虛了，所以說“樂出虛”。這兩種理由都成立，重點在於人的心理司生命的作用向外發展厲害了，就會空虛。

　　如果向內部縮，悶在裏面呢？就是“蒸成菌”，一陣大雨過後，山裏陰暗潮溼的地方，那些香菇、細菌最容易生長。

　　大家喜歡喫的白木耳，在培養的時候，就是選擇又悶熱又潮溼的地方，白木耳很容易長成。在那種情況下，空氣很蒸悶，水蒸汽瀰漫上來，化生變成另處一種細菌，甚至於我們喫的香菇，都可以慢慢地生長繁殖起來。

　　“樂出虛，蒸成菌”這兩句話，莊子爲什麼把它放在人的心態、情態的變化之中來說呢？正說出了我們的生命有“心能轉物”的功能，心理的作用可以變化生理。所以我們的性情興奮或是鬱悶久了以後，生理產生許多疾病。

　　道家很重視這兩句話，道家解釋《莊子》，修道的要點，強調念頭要空、清靜，如果保持這種清虛的狀況，那麼跟形而上道就容易接近了，如果心裏有所爲，有一個東西轉來轉去的，那慢慢會變出另一個東西，所以樂出虛是講由有變成空，蒸成菌，以物理的狀況說明由空可以產生有，重點在於“心能轉物”！

　　我們這個生命，由空一下變成有。譬如高興過了頭，高興到極點，樂極必定生悲，不是眼淚笑出來，腸子、肚子笑得痛，也許就笑得跌一跤，縫兩針也說不定。心理狀態也是如此。所以每個情態、形態過份了，就要產生另外一個現象。

　　我們這個心理跟生理“日夜相代”，在互相替代變化。譬如快樂到極點，樂極就會生悲；大運動之後，疲勞過度就需要休息，休息替代運動。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前面有一個東西，晝夜彼此互相在替代，在交流。

　　可是我們人很可憐，自己找不出究竟是誰使我起思想？是誰使我身體衰老？又是誰促使我這個生命的開始萌芽怎麼來的？這就是人現在有的生命。

　　“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”莊子說算了，算了吧！晝夜生命在互相交流，我們人一天到晚，思想、運動、作用，但自己找不到主宰是什麼？生命的主宰找不到，因此就把現在的現象，姑且當成人生就是這個樣子。早晨醒來，第一個思想怎麼來的？自己都不知道，因此找不出我生命的來源，只有一個逃避的辦法：算了，算了吧！（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》07）

　　願超越一切的平靜與你同在！