道教有道、經、師寶,即道家三寶,又稱作三歸戒。《雲笈七籤》卷三八雲∶“三寶者,謂道經師也”。

《道教義樞》卷一雲∶“一者道寶,二者太上經寶,三者大法師寶”。又云∶“太上道君以形申教是謂師寶,以氣感應是謂道寶,妙文示法是謂經寶”。由此可知,道經師寶所代表的即是道教崇拜的最高道境,故爾《雷霆玉樞宥罪法懺》又統稱其爲“無上至真道經師寶三境高尊。

道家三寶中的經,即經典也,就是“三十六部真經”,是學道、修道的圖文載體。雖然,道教最高深絕妙的智慧都無法用文字描繪,但是經文依然是初學者的入門最佳選擇。經文能消弭世間的災厄,誦經聲能治療人心的隱疾。經文的力量如水,上善亦若水,不僅洗濯得人心靈臺瑩徹,還讓心裏的善芽茁壯成長,由此激發潛藏的“道性”。也就藉由有形的文字脫換入無形的成就,這也就是經文傳世的原因。

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道教有很多經典,誦這個經有什麼功德,誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後,著了功德相,一天到晚忙不過來,這個經誦誦,那個經念念。因爲趕任務,誦經的時候誦得快,很傷氣。結果,修行沒有修好,毛病倒弄出來了,身體搞壞了。

這是誤解了功德之故。

功德不在白紙黑字的經文上,而在我們的心中。我們誦經明白了經文上所說的義理,明白了修行的方法,然後,我們就照著這個義理和方法去實行實踐,才能從凡夫而跨入聖境。這纔是經文中所蘊藏大功德!

假如我們光是念、光是誦,而不知經文中的義理,不明白怎麼修法,仍舊在凡夫位踏步不前,那功德從何而來呢?

還有的人雖然懂得了一些義理,卻不肯去實行,不肯去修,只當學問來研究,也是毫無用處的。王陽明先生說:“知而不行,是爲不知;行而不知,可以致知。”可見行的重要。只鑽研或唱唸經文而不事修持,是毫無功德可言的。

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其次,對於“功德”二字,須有正確的理解。所謂功者是事功,是一種力量,完成一種事業的力量。

我們中國人造字是很有講究的。功德的“功”,是工作的“工”加一個力量的“力”,就是我們行事的力量、完成事業的力量。我們由凡夫的心便會升華成道門中的無上道心,其實就是一種心的昇華,不是一個偉大事業的告成嗎?不是一種豐碩事功的完備嗎?

如果光是念唸誦誦,沉迷與表象無法自拔,自以爲是的以爲念了就會怎麼樣,而不知道外在的形式一切都其實師提升內在的一個助緣,那麼幾時可以成就呢?

功德的“德”,是德被大千。譬如,一句罵人話,說你這個人缺德,就是指你做了損人利己的壞事。我們要廣結善緣我們要廣度有情,做有益於衆生的事,爲人類造福,這就是大德。

但是,如果我們自己都沒有把自己給度了,又怎麼能去度衆生呢?又怎麼能夠利益衆生呢?

先自救後救人,先自度後度他。只有自己得度、得救了,才能談得上救他人、度他人。不然自己都被迷住了,那麼所講的一些義理也必將會誤導旁人。但是你完全可以在自己能力基礎上去幫助別人,也就是記住,能力要與言行配位,不然自己能力與言行所做不配位,那就壓不住了,必然會翻船。

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前面我們已講了,經文你去學習你去念誦,你的心性增長了,你的智慧開啓了,就是功德,反而,千萬不要執著在念誦經文的功德相上。更不要把經念一遍,點個紅點點,念滿多少遍,點滿多少紅點,最後把紙燒了,記個什麼功德。不要把唸誦的經文作爲存單寄庫,修行可不是做生意,而是真正爲了昇華自己。

我們修行是爲了看破生死,也是爲了了脫生死,而不是談什麼功德存庫就有資本。一著功德相,即成窠臼,生死不能了了,反而還會越走越偏。

假借經文幾千卷,只爲言說一個心。修行修行修的是心意,而心意心意便通的是玄機。

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