如何看待清明掃墓？
●也許你真是哭的太累， 也許，也許你要睡一睡， 那麼叫夜鷹不要咳嗽， …… 無論誰都不能驚醒你， 撐一傘松蔭庇護你睡。 …… 我就讓你睡，我讓你睡， 我把黃土輕輕蓋著你， 我叫紙錢兒緩緩的飛 ——聞一多《葬歌》
進入四月之後，清明節就成了人們最盼望的日子：
學生黨盼著能夠放假、上班族盼著可以休息；
商家盼著促銷搞活動、旅行社盼著出行小高峯。
部分商家的廣告 過度消費了清明節
不知不覺，清明變成了和其他節假日一般無二的消費日，商業價值和娛樂價值遠高於其文化價值。人們對於它的認知停留在「假日」，卻忘了這個「節日」背後的意義。
01
悼念先人、感念死者。清明是一場向過往而拜的儀式
我國有23個傳統節日，流傳至今為人所熟知的有10個：春節、元旦、元宵節、清明節、端午節、七夕、中秋節、重陽節、冬至還有臘八。
其中，為生者團聚而設立的節日有5個，而悼念死去親人的卻只有清明1個。
悼念先人、感念死者
在這種設立的初心之下，清明就成了祭拜離去的親人的日子。所以即使全國各地的清明風俗不盡相同，但是祭奠是不可缺少的一環。
人們立於細雨之下，朝墳墓跪拜，拜的是自己對親人的思念；朝天地作揖，掬的是自己對過往的懷念。
清明節的跪拜儀式
小的時候不懂事，跟著家裡人去掃墓的時候總是懵懂，看著長輩燒紙、跪拜、作揖；彷彿在看一場高深莫測的儺戲，不懂這些動作背後所代表的含義。
後來大一點才明白：人死不能復生，死者在生者的人世間是沒有位置的。
鑼鼓喧天的春節他們不能欣賞；闔家享用的元宵他們無法分羹；
中秋婆娑的玉盤他們無法遙望；重陽準備的茱萸也沒有他們那一份。
逝去的人能享受的只有香火
只有清明，「萬物生長此時，皆清潔而明凈」，生者纔可以站在一年之初的末尾，向著過往跪拜，感念死者，行一場緩解生者悲痛的儀式。
02
表露情緒，傾吐悲傷。清明是一場盛大的狂悲
如果我們參加過葬禮，特別是帶有哭喪環節的葬禮，就能有所體會：在葬禮上哭的最兇的是平時言語很少的人，淚流的最多的是平時臉色很「臭」的人。
葬禮上痛哭的親人
這種反差，並不是為了配合葬禮的氛圍而去作秀表演，而是因為這些人平時習慣於壓抑情緒，沒有機會去發泄自己內心的悲傷。
而這種行為習慣的養成，和社會一直推崇的儒家文化脫不開幹係。
在2500年的儒家文化浸染下，中國人習慣去追求仕途、表達志向，但是卻規避去表達內心的情感。一句「克己復禮是為仁」，便斷掉了多少想要傾訴的念想。
克己復禮是為仁
對待親情，儒家文化強調「父為子綱」。父母實為孩子的「統治者」，他們高高在上，不需要和孩子親暱，也沒必要聽孩子傾訴情感。
對待友情，儒家文化強調「君子之交淡如水」。朋友之間可以一起抒發抱負、追求功名；但是沒必要表露不快、牽扯太多私事。
對待愛情，儒家文化強調「男女有別」，婚前禁止接觸，婚後「夫為妻綱」，強調對丈夫要順從，就又形成了不可有效溝通的階級差。
三綱五常
不可否認，儒家文化擅長教人治理，不管是治家還是治國都有它的可取之處。
但是教會我們治理的同時，也把我們變成了「泥娃娃」：找不到發泄情緒的方式的對象和方式，情緒無法表達在臉上，只能悶在心裡。
於是，成長就成了壓抑情感的過程：我們穿上大人的衣服，模仿大人的剋制。
然後我們就真的長大了，變成了茫茫人海中千篇一律的「無臉男」。
沒有任何情緒的無臉男
所以壓抑慣了的人們，只有在清明這種節日纔有由頭哭一場：
只有在這種時刻哭，纔不會有人勸他把思念之情「忍一忍」；
只有在這種時刻哭，才能把夜不能寐的悲傷光明正大的「品一品」。
人們平常習慣壓抑情感 哭也不會出聲
於是乎，清明成了一場盛大的「狂悲」，成了中華民族的一場珍貴的心靈Spa。
03
覺醒教育，由死觀生。談論「死」是為了珍視「生」
除了成年人發泄情感之外，清明節也是孩子們少有的接觸到死亡教育的機會。
因為只有在清明節，孩子纔有機會跟著家長去墓地，才能認識到，那些之前陪伴過自己親人們離開了這個世界，埋在這四四方方的土裡。
懵懂的孩子在瞭解死亡
平時問「XX去哪裡了」的時候，孩子得到的總是一個「你長大了就知道了」的模稜兩可的答案。死亡對他們來說是一個神祕的話題，他們聽說過很多次，卻沒有哪一次可以探清它的真面目。
這是因為，我們國家一直沒有正面對待過死亡教育。
死是所有生命的終點站
死亡教育是一種向人們傳遞死亡相關知識、培養與提升死亡事件應對及處理能力，以此幫助人們樹立科學的生死價值觀念。它與性教育一樣重要，是幫助人們理解生命的重要內容。
從上世紀中葉開始，美國等西方國家開始了死亡教育。很多國家通過設立課程等方式來推動死亡教育的建立，目前已經形成了較成熟和系統的教育模式。
死亡教育需要被重視
其中，美國在所有的高等院校、6000多所中小學都設立了死亡教育相關課程；英國通過開展「死亡覺醒」的思想運動來在思想教育和醫學教育中加入死亡教育的內容……這些措施幫助了這些國家的人民建立了健康的生死觀。
而我們國家的死亡教育，目前還處於初級發展階段。很少有學校將死亡教育正式納入課程教育；在實際教學中更是缺少統一的死亡教育教學大綱和課程標準。
韓國學生通過模擬入葬來學習死亡教育
一份面向我國10後小學生的採訪顯示，90%的小孩子沒有接受過正式的死亡教育。家長幾乎不會跟他們談論死亡，死亡在他們看來是晦氣的事情。
少有的談論也是圍繞著「你不好好學習，沒有出息，將來我們死了你怎麼活？」的恐嚇，於是小孩子越來越畏懼「死亡」，家長也越來越不知道該怎麼跟孩子聊「死亡」。
孩子對死亡教育沒有概念
本應該是基礎的普及教育但卻被大眾避如蛇蠍、難以開展。死亡教育發展緩慢的背後，是我們中華民族壓抑且扭曲的生死觀。
04
練習告別，向死而生。死亡不應該諱莫如深
我們的民族文化一直忌諱談死。
4不吉利，4樓要被叫成5A；死不能說死，要叫「走」；筷子直插在米飯上要捱打；不小心說了「死」字要打嘴；……種種忌諱都表明了中國人對死亡的迴避與畏懼。
死亡是自然過程，不是不吉利的東西
不談生死，所以我們也不會練習告別。
紀錄片《人間世》第二季的最後一集記錄了一位範爺爺的生活。他今年已經76歲了，在ICU裡面住了4年。因為重傷加腦梗，他必須依靠各種助力儀器生存：
喫不了飯，靠營養液為生；不能說話，頂多有些眨眼、抬手指頭的微弱動作；無法離開病房半步，家人每天也只有1個小時的探望時間。他不是植物人，但是他的生命卻被永遠定格在了儀器裏。
也有人問過範爺爺的女兒：你覺得你爸爸想這樣活著嗎？
女兒垂下眼簾：我不敢問，我也不想問。起碼這樣我心裡好受一點。
不敢直面親人的離開
是啊，因為死亡這個話題太過沉重，我們不知道該怎麼面對，所以我們一次又一次的避開不聊。
因為這個話題太過沉重，我們不知道該怎麼告別，所以哪怕與死神直面我們都還想拖一拖。
可是死神不會等我們準備好了再降臨
可是生老病死的自然輪迴不會因為我們不談就停下；死亡也不是逃避下去就可以舉重若輕的事情。
死生皆常事，終有一天，我們需要與之交手。而在那個時刻，只有不迴避死亡、練習過告別的人才能揮動手中的劍與之對抗。
所以清明節最可貴的地方就是它提供了一個機會讓我們來談論死亡，來練習告別，來學習如何面對生命的離開，來弄明白我們究竟「要往哪裡去」。
05
求新護生，感念死者。清明的意義並不只是假日
只有藉機將堆砌的思念發泄出來，才能緩解悲痛，告慰死者。這是清明節「感念死者」的含義；
只有嘗試將壓抑的情感傾訴出來，才能「無傷則剛」，好好生活。這是清明「求新」的含義；
只有勇敢的去練習告別，才能感悟生命，看淡生死。這是清明節「護生」的含義。
心中無悲，對死無懼，是謂清明。
清明的意義十分深遠
清明是假日，也是節日。淺薄的從來不是它，是忽略了它背後的意義的我們。
也許人心裡有座墳，墳裏是死去的自己，墳外是未亡的軀殼，
也許清明掃墓，看望的是內心的那座墳，祭奠的是未被忘卻的自己。
清明掃墓本來就不僅僅是一個儀式而已，中國的很多儀式裏都包含了許多的寓意，清明還有會先人的尊敬，懷念，對其精神的傳承，對家風的弘揚等等等等
清明時節，南方往往雨紛紛。此刻的北京，霧（霾）混混。
在老家南方，每當這一時節，春山新綠，花開杜鵑，漫坡遍峯映山紅。
對於小朋友們來說，去掃墓祭拜先祖，相當於有趣的野炊。
殺雞燉肉，宰魚割韭，還有更重要的是，蒸五色糯米飯。
（點擊查看往期文章：若在春之廣西，卻沒喫過五色糯米飯，你也好意思自稱喫貨？）
五色即：白、黑、紅、紫、黃。
白色是糯米的原色，黑色用楓香葉熬汁染就，紅色和紫色用初春應季植物紅藍草的汁液染就，黃色用梔子花的種子染就。
五種顏色象徵團結和美。
大人們用鋤頭或者鏟子當挑桿，兩頭各掛一個竹簸箕或竹筐，裡面是鍋碗瓢盆、雞鴨魚肉、蔬菜水果、美酒五糯與粉條、香燭炮仗及紙錢紙馬。
稍微年長一些小朋友，也會幫忙搬運東西，年幼的小朋友，就蹦躂蹦躂、一跑一跳地前後亂竄。
走過田埂，艾草抽新葉。走過河邊，覆盆子開白花。
爬上山坡，金銀花幽香襲人。小朋友折下一簇繁花，擼下金色小小喇叭，吮吸一口，甜蜜溢滿脣齒之間，再擼下銀色小喇叭，清甜入喉。
打碗碗花也開白花，五瓣花瓣，均勻環拱，輕輕一碰，便飄落隨風飛揚，枝頭遺留的花瓣，片玉晶瑩滾——那是隔夜的雨水，又是晨露之倖存。
再往深山裡走，已路過一大片一大片映山紅，完勝朝霞與晚霞。
祖爺爺的墓，在山峯最高處，海拔一千米以上。據父親說，在他童年，村口的小河，河水清澈見底，很遺憾如今已成臭水溝；在他童年，高眼山的山頂有皚皚白雪，可惜如今不復存在。
映山紅被大隊人馬落在腳下的時候，接近九十度垂直的幹瀑巖，便聳立眼前。
岩石陡峭，雜草叢生，瀑布雖已無蹤影，但巖縫間仍不時有汩汩泉流，微微滲出，令岩石邊上的紅土成泥，整個「天梯」濕滑難攀。
蹦躂得最厲害的小朋友，也瞬間變乖巧，對大人言聽計從。小小朋友乖乖趴在大人背上，稍微年長一些的小朋友，則手腳並用，小心地跟著大人往上爬。
在南國的十萬大山裡，去掃墓就等於去登山呀。
在鍋碗的哐當撞擊聲中，穿林過葉，披荊斬棘，攀石登巖，終於在中午剛過不久到達山頂，又割了不少雜草，砍了一些荊棘小灌木，才找到祖爺爺的墓。
轉身回望，開滿映山紅的山坡在遠處腳底，炊煙裊裊的鄉村和嫩綠的田野，在視野下方的中央，有筆直街道的鎮子在更遠處，再往更遠處，便又是羣山藍影了。
時候不早了，大家早已飢腸轆轆，半路上雖有乾糧和液體麵包——啤酒補充能量，卻只是簡單墊墊肚子。
大人們分工合作，有的負責平整墳墓，有的負責挖竈生火，有的負責把臨時弄來的小樹枝削成筷子……火生起來了，熱糯米飯，炒菜，一切工序，井井有條。
小小朋友，對著各種好喫的，眼饞不已，期待快點擺好祭品，點響炮仗，輪流祭拜，然後開飯野餐。
燉肉湯的香味飄出來了，蓋過了五色糯米飯的清香，小小朋友狂咽口水。（燉肉和糯米飯都是在家做好的，到了山上再熱。）
更大一些的小朋友呢，則忙著採摘紫花地丁。這種野菜，又叫野堇菜，曬乾後可以賣給收中藥材的人賺錢。掃墓這件事啊，對於小朋友來說，既能野餐，又能賺錢，簡直不要太開心。
紫花地丁 各種好喫的（祭品），熱氣騰騰地擺在墓碑前的平地，香燭插好並點燃，紙錢紙馬，一部分飄灑開來，一部分細細碼好，小心點燃，炮竹聲震山回想，每個人一一拜祭，許願祈福。
致敬祖先的流程走完，心意已傳達，就可以開始好酒好肉地野餐啦！
在山上真是喫什麼都香！
山上燉肉的滋味，穿越至少十幾年的時空，此刻又清晰地浮現在我腦海中，令我垂涎欲滴。
在南國壯鄉，上山掃墓是一項男女老幼共同完成的儀式，雖是宗族社會的行為模式，卻無明顯性別差異。
今年春節，我和高中好朋友聚會聊天的時候，才知道，在北方一些地方（高中同學的老公的老家是山東農村的），女性是不能進墓地的，掃墓只有男性能去。
春節談論這個事情，源於北方不少地方的習俗是，除夕那天要去掃墓。我高中同學的老公對她吐槽：「像我們老家，去掃墓都是在平地，家族墓地都在一起，一次就很快搞定了，你們這兒，居然要爬不同的山，各個墓分佈在不同的山頭……」
後來，我又跟別的北方朋友聊天，又聽到了這樣的習俗，在內蒙農村，也同樣是女性不能去墓地，所以我朋友從來沒有去掃墓過。
朋友說，反正她無所謂了，她父親說，以後並不想葬進家族墓地，只需要找個地方種一棵樹就好。她母親說，堅決不想葬進家族墓地，因為我朋友的父親那一輩兄弟中，只有他結婚了，其他兄弟都是光棍，在她母親的意識中，如果死後葬進我朋友的父親的家族墓地，就要在地下服侍那些光棍兄弟，那可是她母親絕對不願意的。
我反問：「難道按照封建迷信那一套理論，死後的地下世界，只要屍骨不埋葬在同一片墓地，世界就不連通了嗎？」
朋友說：「管他這些呢，反正我爸媽不想葬在家族墓地，正好我也就不用搭理女人不能進墓地那一套理論了，自己管好自己父母的事情就可以了。」
幾千年遺留的男女不平等問題，依然存在於廣大鄉村，甚至在現代化城市中，仍有蹤影。
總而言之，女性要想逃離不平等，一定要經濟獨立、精神獨立。
2019年4月6日、13日
http://weixin.qq.com/r/DEzA2ITE_dmGrcC79xke (二維碼自動識別)
原文：http://www.jianjiaobuluo.com/content/106497
摘要：清明節女孩不能掃墓，出殯的時候女孩不能打幡。這些是究竟是「風俗習慣」還是愚昧無知，抑或是出於對變革的恐懼？
我生活的地方位於江蘇北部一個靠山的鄉村，民風保守，偏安一隅，很多封建的風俗習慣，至今被完整地保存了下來。
比如，我們這兒清明前夕去上墳，還都是讓男人去，女孩子是不能去上墳的。
這個歧視女孩的風俗，到如今，依然被大多數人認為是理所當然的。
插畫師：左丘
二十年前，直到我本家一個大爺爺去世，才開始有了女孩子去上墳的先例。
原來這個大爺爺是比較好強的，他自己有個弟弟，人家有五個兒子，而大爺爺家卻只有三個女兒、一個兒子，小兒子結婚後，又只生了一個女兒。一直沒出生「傳遞香火」的男孩，所以在人丁興旺這件事上，大爺爺就「輸」給了他的弟弟。
大爺爺有一次和他弟弟吵架，他弟弟罵他沒孫子，活該當老絕戶，還說：「你沒有孫子，以後等你死了，還不得讓我孫子給你打幡摔盆，你這樣對我們，等你死後沒人給打幡。」吵架之後，大爺爺氣得大病一場，自此他們兄弟倆老死不相往來了。
自從大爺爺和他弟弟吵架之後，大爺爺盼孫子的願望也就越來越強烈了，整天催小兒子趕緊生一個孫子，不然自己就在弟弟面前永遠抬不起頭。
幾年過去了，大爺爺的孫子還是沒出生。而油盡燈枯的大爺爺，身體和精力都大不如從前了。
大爺爺也意識到自己的時日不多，所以在死之前，就和家人交待得清清楚楚：等自己死去下葬的那天，無論如何都要讓自己的孫女來打幡，不管誰來講什麼風俗習慣，都絕不能讓別人家的孫子來打幡，否則自己死不瞑目，在地下也會不得安寧。
果然，在大爺爺死後，究竟讓誰來打幡，就成了家族內爭論不休的話題。
家族裡管事的還是認為，按照風俗習慣，於情於理，還是得讓大爺爺弟弟家的孫子來打幡。
但是大爺爺的兒子表示，大爺爺在生前就已經明確交代過，必須得用自己的孫女來打幡。雖然不符合風俗習慣，但是大爺爺的兒子還是決定尊重大爺爺的意願。
大爺爺的親弟弟，可是一直等著這天呢。他三番兩次地去找管事的說，從古至今，有誰家見過用女孩來打幡的，說出去也不怕人笑話，家裡沒有小爺們了嗎？非得用一個丫頭片子來打幡，也不怕老祖宗生氣，損了陰德，那他家的人丁更別想興旺了。
大爺爺去世讓自己的孫女打幡，在村裡引起了不小的議論。面對大家的議論，大爺爺一家倒是無所謂。可是誰能想到，作為大爺爺的老婆，大奶奶也極力反對。
大奶奶覺得這樣太不符合風俗習慣，自己承受不了別人的閑言碎語。大奶奶說：「既然咱們沒有孫子的命，那咱們就該認命，就讓別人來打幡。」
最終，不管誰來當說客，大爺爺的兒子還是堅持讓自己的女兒打幡。
大奶奶的反應，真的令我震驚不已。維護這種封建陋習最忠誠的衛道士，不僅是那些男人們，還有自己也深受其害的女人們，甚至她們還會現身說法：你看我都不去反對。
最可悲的是，作為在家庭裏地位舉重若輕的女性長輩，後代的思想啟蒙也往往來源於她們，但是她們卻是封建思想最強的捍衛者，這真是時代的悲哀。
其實大爺爺的親弟弟無非就是想顯擺自己家男丁興旺。而他自己做人做事在村裡一直讓別人留下口舌，自然不得人心。家族管事的也不大待見他，便說：「我們也是受事主家委託來幫忙的，至於具體怎麼辦，還是得讓人家事主說了算。俗話說得好，死者為大，所以我們還是盡量尊重死者的要求。」
於是，大爺爺的弟弟悻悻地離開了。
在大爺爺出殯那天，大爺爺的孫女手持白幡，走在送葬隊伍的最前面，吸引了很多村民好奇的眼光。
這是三十年前的農村，女孩打幡這事自然引起了不小的轟動。
有的老人說：「現在簡直是亂了套了，老祖宗留下來的風俗習慣也沒人堅守了。」但是也有人覺得這樣也挺好，如果自己家沒有孫子，用了別人家的孩子，那不更讓死者的家人傷心嗎？其實男孩女孩現在都一樣了。
雖然大爺爺家受到了一些非議，但是總算是開了一個女孩打幡的先河。
其實在我們那兒，還有很多女孩子不能參加的活動，比如清明節上墳。
清明節或者過年之前，家裡都要去墳前燒點紙錢，祭奠一下逝去的親人。但是在我們這個地方，從來都沒有女孩去上墳燒紙的。
不讓女孩上墳，也是由重男輕女的思想導致的。在很多農村地區，不管女孩結沒結婚，都不能去上墳，如果家中沒有男孩的話，那麼就讓隔代子侄代勞。之所以會這樣，是大家覺得女孩不是自己家的人。
「女子上墳，外家絕門」，也是阻止女孩上墳的緣由之一吧。老一輩的人認為，女孩是污濁的，假如去祭拜先人，就會衝撞先祖，導致先祖不得安寧，後代自然得不到庇護，也是對先祖的不敬。
但是，總會有人衝破思想的藩籬。大爺爺死後，每年上墳，也都是大爺爺的兒子帶著孫女去的。這點也受到了村裡人的指指點點，村裡很多人說，大爺爺家裡沒有兒子，還愣裝硬氣，拿女兒當兒子用。
清明節女孩不能掃墓，出殯的時候女孩不能打幡。這些是究竟是「風俗習慣」還是愚昧無知，抑或是出於對變革的恐懼？
至少如今，在紅白喜事上有一些只能男人參加的活動，也有越來越多的女孩也在參與了。真正讓女孩去做和男孩一樣的事情，這纔是社會的進步。
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作者：雨斷野橋
多年前是紡織工人，後來在北京培訓影視後期，現為視頻節目編導。
謝邀。
我個人的觀點是贊同，理由很簡單:人，應該有顆感恩的心。
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