如何理解「無堯舜，則無將來之弊矣」這句話？
揚子曰:「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」呂思勉先生評價此言曾說:「人人不損一毫，則無堯舜;人人不利天下，則無桀紂。無桀紂，則無當時之禍;無堯舜，則無將來之弊矣。」請問最後一句要如何理解呢？
莊子說：
「堯舜兩人，又哪裡值得加以稱讚和褒揚呢！他們選擇頭髮來梳理，點數米粒來烹煮，怎麼可能用來濟世呢？大亂之源，始於堯舜之間，它的流毒和遺害又一定會留存於千年之後。千年之後，必有人與人相食啊！」
此後，當漢武帝「外飾仁義而內多欲」的時候
當王莽欲行堯舜之政的時候
當大躍進時高唱六億人民皆堯舜的時候
當查韋斯打著為人民謀幸福的旗號時候
人相食的悲劇一再重演
堯舜禹後是啟，標誌著原始社會進入奴隸社會，公天下變為家天下。無堯舜，則無將來之弊的意思是，如果沒有堯舜當初捨己為民捨己為公的心與行為，則也沒有後來的弊端與混亂。人人管好自己的一畝三分地，不干涉與損害他人，也不做捨己為人的事損害自己，這樣，天下也就治矣。（反向推導）
（個人拙見，裡麪包含了因果關係與無為而治的含義。但是，這個觀點又總是矛盾的。人心哪有什麼絕對的標準可言）
楊朱這句話出自《列子》，前面還有幾句，完整的是：
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
「不損一毫利天下」是楊朱的主要主張，其目的是《淮南子》說的「全生保真，不以物累形」，《列子》後面也說了，禹、舜、周、孔這種聖人的活法太累太苦了，為了天下犧牲自己，「生無一日之歡，死有萬世之名」，像木塊一樣沒有意義，不如不去操心那些，快快樂樂地活著。
後來老子哲學發揚了楊朱的這一觀念，有了「無為而治」的思想，他認為，聖人出則天下亂，越是想要做「利天下」的事，反而越是會起到反效果。
所以什麼都不做，順其自然，國家自然會好。「天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。」（《道德經》）
「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
呂思勉這段話表達的觀點顯然是針對老子而非楊朱。另外，我認為這段話是用了互文。不然根本解釋不通，桀紂怎麼會利天下呢？
這段話調整為正常的語序應當是：人人不損一毫利天下，則無堯舜桀紂。無桀紂堯舜，則無當時之禍，亦無將來之弊矣。
人人貴己而無為，就不會有聖人和暴君，國家自然富強安樂，不會有硝煙四起、生靈塗炭的禍亂，也不會幾千年改革來改革去卻始終難以長治久安。
這個弊，就是指一切制度總有缺點，你修補了這個缺點，又會冒出別的缺點，人為的制度不可能達到完美，所以永遠有弊端，永遠有災難。
個人觀點，僅供參考。
我沒讀過全文，從這句話判斷應該是後人對三國兩晉南北朝以及其它竊人國者，打著堯舜禪讓的旗號，逼人主退位讓國的譏諷。
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