女字的來源
女字的來源
來自專欄漢字解讀
剛看到一篇文字，說「女字，是偉大的母親」，不由得胡說一通。
人符，在最初就是指奴隸，所以彎腰垂手，原以為是禮，現在才知非也。真真正正的人，在造字的人眼裡是大符。舒展的、隨意的、自在的，但他們自己認為自己是神，是從天上下來的神子，所以天符，就是表示上面是表示天的一橫，下面掛個表示他們的大。絕不是人要頭頂天的意思。而腳立地，並不是立符，立符表示站在祭臺上。因為地符，從土從蟲，是布滿蟲子的地方，所以表示他們的符號是不會立在地上的，只能立於祭臺上，因為他們是管理者，天生比別人優越。
由人符衍生出來的字是女符，或者說女符和人符是一回事，只不過所處的狀態不同，後來才指性別不同。
這是女符的演變。看上去象屈膝、跪坐、雙手交叉放置於膝上的人的象形。這裡我們只能根據現在的字義，認為是個女人。因為男人，帶當時也是這樣的姿勢。
關於女符，甲骨文中很多。我們有必要詳細全面的討論一下。上面這個女符結構簡單，可以作為基準。但這個符號是不是最初的形式，就不確定了。如果按照象形文字的發展看，我以為女字的最初符號，應該是下面的第一個符號，原因很簡單，它有頭。
這兩個符號我們現在不清楚，具體是什麼意思。
這些是正常的女符，我們用虛線表示的部分是肩膀，垂下兩條手臂，很自然，很和諧，但這類符號並不多，大量的符號看上去很怪異。
這些都是比較怪異的符號。我認為這些怪異的符號，恰好是初文，僅僅表示剛抓回來的奴隸，而人符表示的是抽象的、一般意義上的奴隸。即女符中我們認為是兩條手臂的符號，實際上是繩索，只不過後來改成手臂。
大家都知道在骨頭上刻畫曲線，是很不容易的事。這些符號是很難做出前一組符號的理解。我估計，注意是估計，這種符號的本義應該是指被綁縛的人，即戰俘，絕不是指柔順的女子。對於戰爭過後的俘虜，想把他們轉變成溫順的奴隸，絕不是輕而易舉的，最好的辦法就是通過威脅其家人，尤其是老婆和孩子，使他們聽話。所以妻子這一詞，可以表示老婆，也可以表示老婆和孩子。但絕沒有同時表示老公或老公和孩子的詞。
綜上所述，女符的本義是俘虜，後來才指女子。一般搶花姑娘的多，搶男子的少。所以戰爭中，男的一般都殺掉，只留下女人和孩子。現在借指女子，進一步借指未出嫁的姑娘。
甲骨文符號中包含有女符的，大致有三類，除去上面被束縛的女形。
這是第一類，根據字形，可以確定是母字的初文。從字形上看，是袒胸露乳的女子的象形，所以最初應該是指發育好的女性。我估計，注意是估計，這個字元應該是指憑藉乳房的女子或指被迫需要袒露乳房的女子。如果是指哺乳的必須，就可以借指奶媽，後來泛指提供乳汁的女人，即母親。特指事物的母體、來源，如《老子》：「以為天下母。」如果是別的原因，就應該是指需要憑藉身體的女性。
真正的表示母親的字元是每符，下面會介紹。
插有簪子的女符是第二類。
通過和不插簪子的女符相比較，從其他符號中可以很明顯的可以看出地位的差別。即一個是女主人，一個是女奴。比如與動物在一起。
有簪子的女符是和龍虎連在一起的。
而沒有簪子的女符，是和牛羊蟲蛇連在一起的。
至於表示勞動的符號，根本就不和有簪子的女符在一起。
至於在一起的符號，我們只能看到是有人伺候著的。
上面的表示固定作用的釵子的符號，在不同的甲骨文符號中樣子不同。但從來源的難易程度上看，下面的符號應該是早期符號。
或者在不同的地區，其表示符號也不一樣。所以有了眾多形狀。這是有兩個釵子的。
還有比較奇怪的形狀。
後來盤頭越來越複雜，需要的釵子越來越多。同時盤頭的人地位越來越高。這就是姜字的來源。
本義是頭上有簪子的貴婦人。所以當時的美女有叫姜的。如《國風?鄭風?有女同車》：「彼美孟姜，洵美且都。彼美孟姜，德音不忘。」《國風?鄘風?桑中》：「爰採唐矣？沬之鄉矣。雲誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。」《國風?衛風?碩人》說的是齊女莊姜出嫁衛莊公的壯盛和美貌，著力刻劃了莊姜高貴、美麗的形象。實際上莊姜還應該是大詩人，詩三百中，應該有五篇是她寫的。後被美字取代，改指調味品，即姜。如《論語》：「不撤姜食，不多食。」
當然，大人也是這樣的。這就是美字的來源。魯迅先生曾經把美解釋成戴帽子的太太。這是不對的，如果說是插簪子的老公，就對了。
本義是插有很多簪子或類似物的男人。作為形容詞是指美麗、美好，如《戰國策?齊策》：「我孰與城北徐公美？」作為名詞是指美味，如明?劉基《誠意伯劉文成公文集》：「食必珍美。」以致被《說文》誤解為「美，甘也」。另外在春秋戰國時期，仍有表示男人之義。如《公羊傳?莊公十二年》：「魯侯之美也。」前輩解釋為美德，我認為是錯誤的。文獻不是小說，記載比較簡單，沒有前言後語，但我們可以猜測。先看原文：
（宋）萬嘗與（魯）莊公戰，獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中叭數月，然後歸之。歸反為大夫於宋。（宋萬）與閔公博，婦人皆在側，萬曰：「甚矣，魯侯之淑，魯侯之美也！天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾！」閔公矜此婦人，妒其言，顧曰：「此虜也。爾虜焉故，魯侯之美惡乎至。」萬怒，搏閔公，絕其腹。
從原文可知，宋萬是宋國人，估計是個太監。因為無論被俘還是釋放之後，居住的地方都是王宮，而且能夠與王妃在一起玩。事件發生的地點是深宮內院，人物有宋萬，宋萬的老大即宋閔公，還有宋閔公的老婆。由「皆在側」，可知好幾個老婆都在場。估計是宋萬和宋閔公的老婆們閑聊，說起世界上誰的老公是最美麗的，這個即使到現在，已婚的婦女還在喋喋不休討論的話題。因為宋萬隻去過魯國，估計魯莊公對他挺好的，否則不會把他放回去，所以就誇獎了魯莊公很漂亮、很賢能。自然宋閔公的老婆們不服氣，從「閔公矜此婦人」可知，估計宋閔公最寵愛的老婆生氣了。這裡的「矜」，不是自誇之義。剛打了敗仗，有什麼可以自誇的，所以只能是自我欣賞之義。於是反駁。但漂亮和賢德這種東西，是沒有辦法比較的。即無法證明自己的老公比別人的老公美麗或賢德，所以只能對對方進行人格上的攻擊。當證明對方在人格上低下後，對方的言論就不攻自破了。於是，宋閔公就譏笑宋萬是個俘虜，所以才說魯莊公的好話。結果這個宋萬是個二桿子，居然馬上動手把宋閔公幹掉了。
至於男人之間比美麗，這不是奇談怪論。比如《戰國策?齊策》中就有記載，鄒忌與城北徐公比美。這個故事，一方面可以證明在當時或更早的時候，男人是可以比美的。第二可以證明，在當時，已婚婦女比今天的要開放，是經常誇自己老公。不像現在，是在暗地裡攀比。
通過上述討論，我們知道每符，就是第三類女符，插著簪子並有胸的女符，即現在所說的白富美，而母符只是指貧窮人家的美女。這樣每符所表示的女符是有身份、有地位的，嫁出去也是正妻，所以借指母親、媽媽。後不用，根據媽媽的話多，引申出常常、經常之義。進一步借指每一次，如《史記?廉頗藺相如列傳》：「相如每朝。」
這是毒符，從字形上看，和女人有關。根據篆文符號，只能是滿頭珠翠的成年女子。雖然在我們的傳統裏，紅顏是禍水，是毒藥，但這畢竟是後來的事，所以在文獻中的字義還有來源於本義的。如《尚書?微子》：「天毒降災荒殷邦，方興沈酗於酒。」這裡是厚、多之義，如清?俞樾《古書疑義舉例?以雙聲疊韻字代本字例》：「《尚書?微子篇》『天毒降災荒殷國』，《史記?微子世家》作『天篤下災亡殷國』。篤者，厚也，言天厚降災咎以亡殷國也。篤與毒，亡與荒皆疊韻，此以疊韻字代本字之例也。」雖然這個注釋的後面不對，但前面還是正確的。顯然這裡的字義來源於盛裝打扮。
至於《周易?噬嗑》：「噬臘肉，遇毒。」孔穎達疏：「毒者，苦惡之物也。」左思《蜀都賦》：「戟食鐵之獸，射噬毒之鹿。」劉逵註：「有神鹿，兩頭，主食毒草，名之食毒鹿，出雲南郡。」顯然如果孔穎達的注釋是正確的，那麼那個鹿就是傻子。為了不讓鹿變成傻子，只能注釋成神鹿，但這樣一來射神鹿就成了一種費解的活動。其實這裡的毒字，是沉迷的意思，是本義的進一步引申。不用麻煩，只要看一下原文就明白了。《周易?噬嗑》：「噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。」這裡的「小吝」，就是上面毒字的進一步解釋。吝嗇就是沉迷，只是沉迷於喫臘肉，所以「無咎」。同樣，《蜀都賦》中的「射噬毒之鹿」，只是說射殺貪喫的鹿。
至於銀雀山漢墓竹簡《孫臏兵法?行篡》：「死者不毒，奪者不慍。」這裡應該是怨恨、憎恨。至於《列子?湯問》：「仙聖毒之，訴之於帝。」這裡是擔憂、患苦。都是來源於紅顏薄命。
至於《國語?吳語》：「臣觀吳王之色，類有大憂，小則嬖妾、嫡子死，不則國有大難，大則越入吳。將毒，不可與戰。」這裡是強大的、猛烈的氣勢等，來源於美女的強大的殺傷力。由此進一步借指類似物，如漢?王充《論衡?言毒》：「夫毒，太陽之熱氣也。」作為副詞是指甚於，如唐?李白《北上行》：「殺氣毒劍戟，嚴風裂衣裳。」作為形容詞是指狠、狠毒，如《初刻拍案驚奇》：「父親便將小的毒咬一口，咬落耳朵。」作為名詞是指酷刑，如《後漢書?陳禪傳》：「及至，笞掠無筭，五毒畢加。」或苦楚，如晉?袁宏《詩經大雅?桑柔》：「寧為荼毒。」
至於《老子》：「故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。」這裡應該是培養、教化之義，不是成熟之義，來源於美女的裝扮。進一步引申為治理，如《周易?師》：「以此毒天下，而民從之。」陸德明釋文引馬融曰：「毒，治也。」至於《尚書?盤庚上》：「乃不畏戎，毒於遠邇。」這裡的毒字，應該不是孔穎達疏：「毒為禍患也。」而是盛名遠播，或震懾等義。至於傷害、危害之義，是美女的基本功能，如《左傳?僖公二十八年》：「莫餘毒也已。」漢?王符《潛夫論?斷訟》：「乃可以毒其心而絕其後（後），奸亂絕，則太平興矣。」
至於宋?羅泌《路史?後紀五?疏仡紀一》：「故五旗五麾六毒，而制其陣。」這裡應該是指旗幟，顯然是來源於女子頭上的裝飾品。
這些字元纔是表示上述旗幟的本字。
這些纛符的異體字，多的就不說了，最後一個異體字上面的符號是每符的變形。
同樣《漢書?司馬相如傳上》：「其中則有神龜蛟鼉，毒冒鱉黿。」這裡是指玳瑁，一種海龜，在古代用作裝飾品，如《孔雀東南飛》：「足下躡絲履，頭上玳瑁光。」沈佺期《獨不見》：「盧家少婦鬱金堂，海燕雙棲玳瑁梁。」
這裡的第一個字元才表示活的玳瑁，至於第二個字元就是所謂的形聲字了。
至於毒符的毒物之義，我們上面說過了，後特指鴉片、海洛因等毒品。如販毒。又喻指對思想意識有害的事物，如封建遺毒。或借指罪惡，如《左傳?昭公四年》：「楚王方侈，天或者欲逞其心，以厚其毒而降之罰，未可知也。」作為動詞是指投毒，如《左傳?襄公十四年》：「秦人毒涇上流，師人多死。」或毒殺，如《山海經?西山經》：「有白石焉，其名曰礜，可以毒鼠。」
至於《莊子?人間世》：「無門無毒。」不解何意。
第一個字元，從字形上看，應該是有人陪伴著的美女。這裡有兩種理解，一是同伴，所以文獻認為是同妯字。即《爾雅?釋親》：「長婦謂稚婦為娣婦；娣婦謂長婦為姒婦。」晉?郭璞註：「今相呼先後，或雲妯娌。」即兄、弟之妻的合稱，只能是從由符的同出之義，引申出來的，即整個字元被認為是來源於一處的女子。
第二種理解是有美女在身邊，大家都知道，壓力頗大，所以《說文》認為是「動也」。《揚子?方言》：「人不靜曰妯，秦晉曰蹇，齊宋曰妯。」《詩經?小雅?鼓鍾》：「淮有三洲，憂心且妯。」根據這些文獻，就可以知道美女在身邊，內心多是羨慕嫉妒恨的。
這個字元，文獻認為是憧。
其它字就不囉嗦了。
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