如來禪和祖師禪的區別？
禪，具雲禪那（Dyana），這是梵語，譯成中國文為靜慮。禪那的本體為寂靜，而又具足審慮之用，故曰靜慮。靜就是定，也就是止；慮就是慧，也就是觀；定慧均等之妙體叫作禪那。
最初，釋迦世尊，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑，這是在西域禪宗的初祖。到了第二十八代，達摩祖師，在梁魏時代來到東土，為東土禪宗的初祖。達摩祖師以下，慧可大師領得無言心印，為第二祖，僧璨大師為三祖，道信大師為四祖，弘忍大師為五祖。弘忍大師以下，有慧能神秀二位大師；慧能大師之禪法行於南方叫做南宗，神秀大師之化盛於北地，叫做北宗。
南宗的禪法，純粹得祖師禪之神髓，北宗的禪法，有些如來禪的痕迹，這是他們兩宗的特異點。六祖慧能大師之下，又分出南嶽、青原兩系，南嶽傳於馬祖，青原傳於石頭。馬祖之後最盛行，輾轉傳持；而又分出偽仰、曹洞、臨濟、雲門、法眼五家。到了宋朝，臨濟之下，又附揚岐、黃龍兩個支流。總起來說，就是五家七宗。
中國之稱為「禪宗」，始自李唐時代，故中國之禪宗也就在那個時候最振興！
天台宗門庭講修止觀，不講參禪，其實修止觀和參禪用工的方法雖不同，然而它成佛的目的卻是一樣。參禪是抱定一個話頭，從疑中去參悟；止觀是大開圓解之後，從信中按照一定理路去修證。止觀是以慧門入手，先悟後修；參禪是從行門入手，先修後悟。（上根利智，亦有修悟同時者。）
從慧門入手的，如讓人先睜眼而後行路；從行門入手的，如讓人先行路而後睜眼這就是因為眾生的根器有「法性」與「慧性」之不同，「法性」根器者，自以修門先入為相應；「慧性」根器者，自以悟門先入為相應。
如密宗，為「法性」人多，故以修法是尚；台宗為「慧性」人多，故以悟理為先。這裡所謂悟，並不是開悟、證悟，而是承佛所說諸了義經之法相，啟後學之解悟，然後用性德能觀之智，而觀所觀之境，由此才能證悟。雖修悟先後各殊，然修極自悟，悟極是修，亦未嘗二致。
不過從行門入手的，是刳舊習而力猛，很容易走岔路，——如無聞比丘就是一個很好的榜樣；——從慧門入手的，是克舊習而力弱，很容易走入輕狂。修止觀的，初修空觀，次修假觀，後修中觀。參禪的人，初破當面關，次破重關，後破未後關。
禪之中，還分如來禪與祖師禪；例如所說的「禪那」「止觀」「無所住而生其心」這都是如來禪。
「天龍一指」「臨濟四喝」「雲門餅子」「趙州茶」「如何是未生以前的本來面目」「看念佛的是誰」這都是祖師禪。古德說：「如來禪好悟，祖師禪難明。」記得在禪宗里有這麼四句話：
空手把鋤頭，
步行騎水牛，
人在橋上走，
橋流水不流。
像這些話，都是機鋒話，能夠參透就算開悟。
如來禪，能契機契理，因地因人因時而教。教之中，又有權有實：如藏教者，契小機契真諦，純權無實；通教者，既通小機契真諦理，亦通大機契三諦理；別教三權一實，契大機及契但中理；圓教純實無權，契最上大機，及契圓中理。
祖師禪，但重契理，多不能通權俯就契機。世間禪，但能契機，不能契理。（如九次第定，就是這樣。）契機契理者稱名為經，契理多不契機者，稱名為語錄，契機不契理者叫做學說。
止觀是中國的譯音，梵語名奢摩他（Samatha）譯雲止；梵語名毗缽舍那（Vipasyana）譯雲觀。止就是止於諦理不動的意思，也就是止息妄念的意思。觀是觀照，觀智通達，能夠契會真如。
若就所修之方便而言，止屬於空門和真如門，緣無為之真如而遠離諸相；觀屬於有門和生滅門，緣有為之事相而發達智解。
若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後，後斷煩惱，正證真如。止伏煩惱像磨擦鏡子一樣，鏡子磨光的時候，一切塵垢都沒了，（就比如已經斷惑。）再能夠顯現一切萬象，（比如證理）這就是觀。
然而止觀是二而不二的，以法性寂然就是止，法性常照就是觀。觀必寂然，觀就是止，止必明靜，止就是觀。
在羅什法師的《維摩經注》里說：「繫心一處名為止，靜極則明，明即慧、為觀。」
《起信論》上也說：「止謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故，觀謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。」
《摩訶止觀》上說：
「無明即明，不複流動，故名為止；朗然大靜，呼之為觀。」
天台智者大師，從南嶽大師傳受三種止觀：第一是漸次止觀，初淺後深，像登梯子升石階一樣。修的時候，最初要持戒，次修禪定，然後漸漸修實相。當時智者大師，曾按照這個義意和層次，說《禪波羅密》十卷。第二是不定止觀，前後互更，像金剛寶在日中的時候一樣，現象不定，無別之階位，也隨眾生之根器不同。或前淺後深；或前深後淺，或淺深事理頓漸不定，智者大師曾依之說《六妙門》一卷。第三是圓頓止觀。一念具足空假中三觀，緣真俗中三諦理，初後不二，自最初緣實相，至於最後，都是行解具頓。智者大師，也曾按照圓頓止觀的義理和層次，說了十卷《摩訶止觀》。唐朝湛然大師，又撰《止觀輔行》四十卷，專門解釋《摩訶止觀》。
湛然大師，他自己有著的《止觀義例》兩卷，內中分七科來解釋圓頓止觀，還有《止觀大義》一卷。
此外，陳朝南嶽慧思大師，著有《大乘止觀》四卷，內中分五門：（一）是止觀依止，（二）止觀境界，（三）止觀體狀，（四）止觀斷得，（五）止觀作用。在最後還有指出的禮佛止觀，食時止觀，及大小便利止觀。上面這些著述，都是對修止觀極重要的，很值得去研究。～～～原著：倓虛大師
如來禪又稱次第禪，也就是說它是修止觀的而且是一步步有步驟的修上去的，好比上台階。
祖師禪又稱一心禪，是攝上根上智的，也就是說必須有了很高的基礎才修的，緣起是靈山會上如來拈花微笑，只有迦葉尊者理解領會了如來意思，如來就把花交給他，以心傳心，一直穿下來，到達摩祖師傳到中國，所謂的明心見性
這是區別，如來禪一步步漸次上去，祖師禪頓悟，頓悟其實是離不開漸悟的，不論是如來禪還是祖師禪，總的目的是斷煩惱。
如來禪是離幻住覺而如如無所作，祖師禪是幻覺即覺而縱橫無礙。溈仰宗認為它們的用心不同之處在於是否入幻識，。如「一擊忘所知，更不假修持。。。」，「去年貧未是貧，今年貧始是貧，去年無立錐之地，今年錐也無。」未是貧，始是貧，無立錐之地都是如來禪的離幻識而用心在智，香嚴說：我有一機，瞬目視伊。。。，瞬目視伊則是祖師禪的識與智皆一心妙用，唯自心無外法，如此妙用則不是如來禪的離幻住覺，而是即幻即覺。阿彌陀佛，這個問題問的太深，答出來即是著相。阿彌陀佛
若心生區別，落于思量義。即離禪義，直指人心，是禪本義。如來禪和祖師禪的目的，就是用各種巧妙的方法，使迷惑之人覺悟，以達到直指人心，恍然大悟的效果。只有真正覺悟的人，才可稱其為學佛。佛就是覺義，人若不覺，何以稱佛。一念迷名眾生，一念覺即名佛。故曰:直指人心，見性成佛。
仁清法師：修行是功德的積累
你修禪宗的也好，你修律宗的也好，還是你念阿彌陀佛的也好，放生就有無量無邊的功德，記住！修行是功德的積累。
我們修行的方法可以照著一個法門去修，但是理念要正確，這個理念是什麼？任何法門都是好的，任何經書都是寶。即使我這一生當中，得聞不到其他經法，但是我要知道，只要是佛說的，都是好的。存在這種理念，你就是正知見。
達摩大師講見性曰禪，如來清凈禪才真正稱得上「禪」 。後來所謂祖師禪，是自我陶醉，答非所問，相互吹捧的野狐禪，知識積累腦筋急轉彎的詭辯術，是狂禪，口頭禪，沒有入門的無稽之談。
把佛教經論中所說諸禪定通稱「如來禪"一即釋迦牟尼口說的禪，即禪宗之禪，禪宗雖以禪名宗，但從其主旨而言，實際上並非以大乘佛教六度中的「禪那波羅蜜」為中心，而以「見性"為宗。禪宗之"禪"非「禪那"的簡稱，而專指「見性禪"，即九種大禪中的「自性禪」。禪宗南派把本宗之禪稱為「祖師禪"一即達摩等禪宗祖師"心傳」的禪。
阿閦如來禪，菩提祖師禪，止惟到地風景，不問來時陸路水路。會么？
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