《道德經》老子思想真的保守不求進取嗎？
《道德經》是有大用的。只是世人依文解字不明白《道德經》的真諦，錯解了《道德經》本意，降低了《道德經》的智慧妙用。認為《道德經》是保守不思進取的，其實《道德經》大可以治國平天下，開創繁榮盛世；中可以齊家立業，成就輝煌人生；小可以修心養性，獨善其身。
《道德經》中的智慧是無限的，「道」者天地之祖，萬物之宗。 其性空也，其相有也，其行覺也。天地因之而現，日月因之而明，人心因之而慧。
「道之本體」不因人之好惡而改其性，隨緣不變，不變隨緣。因此他是天地萬物一切變化中永恆不變之本性也。 「道」者，為萬物之性，「德」者為萬物之用。是「二」而「一」，是「一」而「二」。
人合於道則德，物合於道則序，反之則悖。人有德，物有序，則天下正。人失德，物失序，則天下亂。 自然、和諧是道德學說的基本法則之一。
自然和諧，星辰順序，天清地寧，風調雨順，萬物繁榮，人類和諧，天下太平，社會穩定，刀槍入庫，馬放南山。
國政和諧，上下同心，百官盡職，百工盡技，百業興旺，百姓樂業。 家庭和諧，六親和睦，夫妻和諧，家道昌盛，樂享天倫。
人身和諧，陰陽平衡，百脈暢通，身體健康，心曠神怡，頤養天年。
天下之道，道可道，非常道，名可名，非常名，道之恍惚之間，先於天地，不可名狀。 富者送人以財，智者贈人以言，聰明而好議論他人者，是非多。雄辯而爭，人之惡者，危險近。
天下有「道」何需問「禮」，天下亂者在於失「道」，失「道」而後失「德」，失「德」而後失「仁」，失「仁」而後失「智」，失「智」而後失「義」，失「義」而後失「禮」。說「禮」之時即是失「道」之日。
這些思想僅僅是《道德經》中的一小部分而已，所以《道德經》流傳至今，仍然對社會主義精神文建設發揮著不可磨滅的作用。 所以今人要更好的學習《道德經》，從中獲得無窮的智慧和啟發。
非也！在《道德經》中老子強調「道」，「道」的核心思想是「無為」！但要認真理解，什麼是「無為」呢？一般人從字面意思認為「無為」是不作為，是一種消極的思想。其實是對老子「無為」的錯誤理解，也是對道家思想的誤解。我們可從全文來看，從老子對道的論述來看，老子的「無為」絕對不是不作為的意思。
老子說：「道可道，非恆道；名可名，非恆名。無名天地之始；有名萬物之母。」老子在此對「無」和「有」作了論述，在他的思想中的「無」就是「天地之始」的意思，所以「無為」可解釋為「在天地之始時而為」即「在天地之始時該做的」的意思。「天地之始」是什麼狀態？天地之始姓，萬物自然運行，及有矛盾，及有競爭，沒有邪惡，沒有歹念，這個時候所做之事，是一種十分平和的狀態，也是原始的純真狀態。這才是道。所以老子想方設法讓「聖人」將事物回歸到「無為」狀態，「是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨，常使民無知無欲。」故「為無為，則無不治」，「是以聖人無為，故無敗」。在「無」的階段，它的特點就是沒有競爭、沒有慾望，也就談不上什麼失敗。
老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。這在當時是較為先進的思想之一。
探討老子的思想，前提是正解《道德經》
比如《道德經》第三章「使民無知無欲」——其實是對比卦的解讀
比卦的本質是外坎之後夫介入干預、義之與比（不寧方來後夫，凶——坎水主智，知者喻後來之夫，好比澤東）；老子是站在前夫（好比介石）的角度反其道而言之——使民不見可欲
「使民無知」是專制使之無獨立之精神、自由之思想；
「使民無欲」是專政使之臣服不敢有非分之想。
老子似乎很保守，但站在統治者的角度就是進取——欲傳萬世而無窮。其實老子完全是就事論事，據象直言——大白若辱。
再比如第八十章，「小國寡民」——其實是老子對歸妹卦的解讀「小國寡民」一直視為老子消極思想的代表，其實是大家誤解了老子，因為從來無人悟解歸妹卦的本意
澤為向心公轉為體，雷為禮儀準則為用，歸妹的物理本象就是開普勒和諧定律——Rv2守恆。（對應乙理之「丙辛合水」，軌道半徑為丙火，火主禮——為儀軌圓規，辛是直線運動，二者相合就是向心公轉。九大行星各歸其所，和諧運轉，不相往來。）
歸妹卦的社會意象就是聖君如何立法治國，使官民各司其職，各歸其所，是一種理想化的和諧狀態——大同世界。
小國寡民的正解就是現今之民主自治：寡民是寡君的反義——民主；小國對應地山謙——山是國是公信，地是多是共和，故小國是集權的反義——是聯邦契約，是三權分立，並非國家很小、人民很少。
民至老死是各得其所，頤養天年；不相往來是各司其職，不相爭奪。
澤山咸：澤為酉雞，山為戌狗，雞犬相聞；澤為品嘗，山為糖類，甘其食。
兌為澤：下澤為公轉、為普世價值，上澤為感應、為文化滲透，故鄰國相望而樂其俗。
雷山小過，山為聖人遺德，為墨守教規，美言曰德治，信言曰磚制；雷為依法治理。山為利益集團，自帶甲兵，雷為中央集權，法高於團，無以陳兵。
不精通周易，不可能真正領悟老子。不精通周易，不可能真正領悟老子。不精通周易，不可能真正領悟老子。
雖然我深知我的洛書圖解經典之法是唯一正解，但執迷不悟、葉公好龍者太多，知音難求。反響寥寥，孤琴自賞，吾誰與歸？
謝謝邀請，《道德經》作為群經之首，中國哲學之源，老子的思想可以說是非常偉大深邃，如果從《道德經》中讀到了保守消極不思進取，那就太冤枉老子了。中國文化的核心是以儒道釋三家為主體，先秦諸子百家爭鳴，各家思想都是針對當時社會問題開出的救世藥方，道家思想告訴人們，一切的災難都是統治階級慾望太大，老百姓不知足帶來的。老子的哲學思想揭示了宇宙萬物的運行規律，那就是道。如果能按照道的規律去行動就是德。上善若水，天長地久，反者道之動，弱者道之用，知足不辱，知止不殆，柔弱勝剛強，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，後其身而身先，外其身而身存，以其不自生，故能長生。這和范仲淹的先天下之憂而憂，後天下之樂而樂沒有什麼區別。還有己欲為人己欲有，既以與人己欲多，天之道利而不害，聖人之道為而不爭。無為而無不為，不爭天下莫能與之爭。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。這段話說明了一個道理，強調什麼就已經缺失了什麼，道德仁義禮法，當社會把禮法作為社會規範行為時，人們的道德底線已經衝破，慾望的閘門已經打開，金錢利益權利地位成為了人們追求的人生目標，社會病態已經非常嚴重了。老子一再告誡人們，知足，知足常足亦，人生最大的禍就是不知足；最大的災害就是不知道適可而止。絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。無為不是不作為，而是不亂為，不妄為，不胡作非為，機巧詐偽，假仁假義是破壞仁義道德的罪魁禍首，老子的思想是反向思維，居安思危，防患未然，見微知著。清靜無為，道法自然是道家思想的核心之核心。上善若水，赤子之心是道家思想之境界。上善若水，水善利萬物而不爭；赤子之心，不忘初心，順其自然，方得始終。
老子思想和觀念上是有一點點保守。
但是這是可以理解的。因為任何人的思想都不能夠也不可以超越自己所處的時代。人類進步和發展的思想是和自己所處的環境，年代，歷史，科技相匹配的，也是相適應的。沒有人能夠超越時代而獨立存在。
當時是春秋戰國時期，是封建思想統治的年代，所有人的思想觀念和意識形態都要受到歷史時期的束縛和約束。統治者為了維護自己的統治者地位，就會做出一些適合當時當下的言論！來宣傳統治思想觀念。老子是人，不是神，因此來說，其作品中有一點保守思想根源，可以理解和承認。
至於你說的「不求進取」毫無根據。說話，評論要有理，有據，有節。我說老子思想即是超前的，也是進步的。更是先進的，富有哲理性的。理由是：老子《道德經》的哲學觀點和理論，比其它國家要早很多年。老子是中國也是世界上第一個把宇宙規律，自然規律和事物客觀規律提升到認識的高度的人。不但具有先進性，更具有歷史性的時刻。
老子的道和德是人生修養的必修課程。是完善自己，端正思想的法寶。也是人類社會的寶貴財富。
老子思想指導人們積極向善，順應自然，遵道守德，尊重規律，是人類思想認識的提高和解放。是中國人的驕傲和自豪。
我們看待一切問題都要從正反兩方面相互看待。千萬不能一概而論，更不能隨便下定義。下結論。
在春秋時期，老子是和孔子齊名的思想家。他是楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑一帶）人，剛一降生，人們就發現他的相貌不同於常人，前額寬闊，耳垂特別大。耳垂大是有福的象徵，父親乾脆取名字叫他李耳，又用一個表示大耳垂的「聃」作他的字，希望他真的福旺壽長。
老子從小聰明好學，廣泛閱讀各種書籍，很快成為當地小有名氣的人物。為了開闊自己的眼界，擴充自己的知識，在二十多歲的時候，老子孤身一人來到了東周的都城洛陽。很快，憑自己的才幹他當上了周朝掌管藏書室的史官。在這個當時最好的讀書環境里，老子如饑似渴地拚命讀書，逐漸成為全國知名的大學問家。許多人不遠千里前來向他請教問題，孔子曾專門向他請教有關禮制的問題。
據說孔子向老子請教之後，對自己的學生們稱讚老子是一條飛騰於雲中的「龍」，來比喻老子智慧過人。但是老子和孔子的思想不一樣，他認為天是物質的，就是說天是沒有意志的，不能主宰人世間的吉凶福福。只有「道」一才是萬物的根基。道，在天地之前就存在，是他產生了萬物，而人卻看不見摸不著。老子的這個思想，否定了天神的存在和權威，成為中國古代思想的源頭之一，一直到現在還深刻地影響著國人。
老子當時一直住在洛陽，當時東周卻一天天衰落下去，還爆發了長達五年之久的內戰。使周朝藏書室的大批珍貴圖書遭到了破壞，老子覺得洛陽呆不下去了。他左思右想，決定去民風淳樸，戰亂極少的秦國安度晚年。老子騎著青牛，踏上了旅途。
沒走幾天老子便來到函谷關口，一過函谷關就進入秦國境內了。老子心裡十分暢快，一邊欣賞著眼前的風景，一邊哼著小曲。正在這時，守關的官員尹喜迎出來恭恭敬敬地向老子說：「老先生途經這裡，未曾遠迎，希望您別見怪。素聞先生學問廣博，見識精深，既然路過這裡，就請小住幾日，將您的真知灼見寫成一部書，一來可以讓我拜讀，二來可讓天下老百姓受到您的教誨，請您不要推辭！」
老子被尹喜的真摯所打動，便住下來，把自己關於道德，無為而治，以柔克剛以及對宇宙，人生，社會等方面的見解，全部融於一書之中，寫成一部五千餘字的《道德經》。這部書最核心的內容就是我們剛剛提到的「道」。成書之後，老子繼續西行，但此後就沒有人知道他的下落了。老子被後人稱為「道家」的始祖，道家和儒家主張雖不相同，但都是我國古代重要的思想流派，對後世的影響非常大。
老子的政治理想的產生，是由於他看到了奴隸制的腐朽，然而他卻從未從新勢力的代表者那裡看到社會發展的前景，因此競嚮往著過去的原始社會的生活。這一思想雖是對奴隸制的否定，可其本身卻是歷史的倒退而不是前進！
《道德經》是老子傳世之作，又稱《道德真經》、《五千言》，和莊子《南華經》並稱道家兩大經典著述。《道德經》內容包含哲學、軍事、政治、宗教倫理、養生等方面，文意古樸，涵蓋廣博，為歷代帝王尊為「內聖外王」之道，在中華古籍經典之中，一枝獨秀，號稱「萬經之王」，而其中最為重要的就是老子在書中闡述的樸素的哲學思想「道法自然」和「無為而治」。
「道法自然」就是大道歸一，世間萬物天地人，都要遵循自然的規律和趨勢，無為而治。所謂抱元守一，無中生有。心中存著無，放得下，才能有所不為，才能有所作為。聽起來深奧，其實就是無極生太極之理。也是一生二，二生三，三生萬物的原理。而這種道理，放至四海而皆準，用之修身、齊家、治國無不適可。「無」是這裡的重中之重，「無」並不是一無所為，靜止不動，而是有則如無，實則若虛，退則為進，守則如攻，弱則為強，以無為基，達有之成。這才是玄之又玄的「眾妙之門」。
這才是老子道德經的核心所在，並非保守而不思進取。懂得了「無」的妙諦，才能領悟以實勝虛，以弱勝強，以守為攻，以退為進，無中生有的天地間至理。
《道德經》在中華五千年傳承經久不衰，就是因其五千言微言大義，蘊含至理，上至帝子將相，公卿王侯，下到草頭百姓，販夫走卒，無不在其五千言中領悟箇中奧妙，而其偉大思想更是讓中國道教千年以來將其奉為道家聖典，身為學道之人，不會道德五千言，必是道門之羞，而道家領悟的清靜無為之理都是黃老之學的一脈傳承，而後世風靡全球的太極文化，更是老子五千言的精準代言，所以說老子道德經思想保守，不思進取簡直是無稽之談，信口開河。誠所謂「不識老子五千言，讀盡經史也枉然」呀。
道德經所體現出來的老子智慧不足以描述老子對世界、宇宙、道的看法，文字作為一種表現形式，儘可能精準的闡述本質，但不能百分百的說明白本質，所謂不可說、不能說、一說就錯。
道德經屬於哲學範疇，引導後人換個角度和邏輯看萬物，不能把它神化。
王東嶽先生的【物演通論】和【知魚之樂】值得一讀，另外，台灣曾仕強先生的相關視頻也值得一看，這兩位先生的學問不偏激、深入淺出，當然，結合著南懷瑾先生的文章。
《道德經》的思想不是不爭，而是要順應天道規律去作為，是不爭之爭。就像《道德經》中常說的無為，並不是讓我們躺在那裡什麼都不去做，而是要從事物的發生、發展規律、人的心性等出發，運用其中規律，以事半功倍。而不是違背規律去勞心勞神，反而還吃力不討好。
《道德經》是中國文化遺產中一部相對奇特的著作，在百家爭鳴的春秋戰國時代，它的出現歸根結底還是向各路諸侯王統治者傳遞一種治國的信息，老子出函谷關被強迫立五千言的傳說基本可以理解為一種炒作方式，想藉此引起統治者的注意。
在《道德經》一開篇「道可道，非常道；名可名，非常名。……」，那麼道是什麼呢？按個人理解「道」就是自然法則。
在那個沒有生物、植物、物理、化學等科學的基礎上，老子認為「道」是不爭不搶、不卑不亢、不憂不喜的，他永遠是平靜、無欲、無情的，所以他說「上善若水，水利物萬而不爭，處眾人之惡也，故幾於道」，也就是說「水的特性最接近於道的本質」。
那麼道的本質究意是什麼？我就按自身的理解給大家簡單講一下，「道」的本質在於順勢，順勢為不為。逆勢為有為。請大家特別要注意這句話，否則很容易被繞進去。
寫《道德經》的老子是開啟了上帝視角，所以要明白道德經的含義也必須具備這樣的視角，而不能拘泥於一草一木，一沙一石。這也就是《道德經》是部非常出色的哲學著作的原因。
那麼，現在來回答老子思想是真的保守不求進取嗎？
顯然，並不是這樣的，老子的思想是一種以退為進的思想，他的理念並不保守，反而非常的超前，超前到現代文明都無法達到的高度。他主觀地根據自然或者說是宇宙運行的規律來論證治國的方法，猛一看似乎很合理，但仔細捉摸卻發現根本不適用。
這一切的緣由都在於人性的有為，人是一個群體，社會是一個群體，國家是一個群體、世界是一個群體，宇宙是一個群體，在群體中是具有個的，一個個體的有為造成群體的有為。（在這裡舉個私以為非常恰當的例子：特朗普的攪局，造成了世界的動蕩。）
所以，老子論證的「道」本身就是他自己的一種有為思想，卻在不斷地告訴人們他的無為。
那麼，「道德經」是一部有為的著作，內含修身、治國、平天下的大道；而現代人大多把他讀成了一部「修身養性」的無為著作。
由此，我們也就可以總結出老子的思想並不保守不求進取，而是我們不會讀罷了。
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