「塵與心」何以理解？
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塵與心，都是佛經術語。勿與日常事務等量齊觀。
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禪宗初祖達摩曾經這樣開示道育和（二祖）慧可：
深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名理入也。
——《菩提達摩大師略辨入道四行觀》
達摩以為：眾生皆具有同一的「真如佛性」，只是為客塵影像的生滅落謝所迷惑，不能顯了。修鍊的方法無非「舍妄歸真」，即：舍離妄分別，返歸於原始本來的真實本性，便能契入「真如佛性」。
因此「塵」就是「客塵」，就是滾滾紅塵中的幻象。「心」就是本性。塵欲覆蓋本心，使人墮落。而人要做的就是「外息諸緣」，返璞歸真。
這要從六祖惠能聽金剛經悟道開始說起。六祖慧能聽到應無所住而生其心，心有所悟，便發誓出家。便來到了黃梅雙峰山，拜五祖弘忍為師。五祖弘忍所修為頓悟禪宗，講究當頭棒喝，瞬時開悟。但是這頓悟也是要有積累，緣分到了，自然水到渠成。五祖弘忍坐下弟子五百多僧眾，論悟性，首推神秀。五祖弘忍傳道，為缽杖袈裟，這就是衣缽的由來，要求大家做個竭子，來體現修行深度。就有了這兩首竭子。神秀竭子的意思是，身是佛身，心是佛心，莫要沾染了世俗的習氣，要經常自省，嚴守戒律，莫使修行倒退。神秀和尚所站的角度是世俗的角度，也就是世智辯聰。很明顯還沒有達到一個能夠披衣持缽的境界。為什麼這麼說。金剛經上的兩個問題其實是一個問題，降伏其心。怎麼降伏其心？發阿耨多羅三藐三菩提心……皆令入無餘涅槃而滅度之。如是降伏其心。所以在這裡，心是什麼心？心是佛心。塵是什麼塵？塵是妄心。本師釋迦牟尼佛菩提樹下頓悟，原來山川河流無邊眾生都有一顆般若心，只是被塵世虛妄蒙蔽住罷了。佛心是什麼，是空，這個空是妙空，所以六祖慧能的竭子說，菩提樹是空，明鏡台也是空，本來就沒有，又怎麼能惹上塵埃呢？佛心是空，虛妄也是空，所以哪裡來的勤拂拭？學佛學的是什麼，就是找到真實的自己，保持本來的佛心就好了。
這兩個偈子要參透的確很難，要正確理解也不易，神秀的意思大概是，眾生的身體就像一顆覺悟的智慧樹，眾生的心靈就像一座明亮的台鏡，要常常的撣拂擦拭，不要讓它沾染上了灰塵。慧能的意思是，菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也並不是台。本來就是虛無沒有一物，哪裡會染上什麼塵埃。現在只能從字面上去理解它，參悟不透，菩提是覺悟的意思，因為以前釋迦牟尼是在一棵畢缽羅樹下覺悟成佛的，所以後人就把此樹稱為菩提樹。
老夫是這樣理解的，只是個人理解，多有不對之處請海涵。
這句話非常哲學，用一句簡單的話這樣概括，看山卻是山，再看不是山，遠望還是山，我們身在塵世有的東西確實是看不見卻實有的，也有看的見的卻含義不一樣的（常見於藝術家的作品），我們身處的地方或者說現實世界就是塵（紅塵）而我們的精神世界就是心，我們看待一件事或物要看 它的本質用心去領悟。
另外，個人勸樓主別太痴迷佛教這些東西，人活當世當信仰自己，佛教渡人都渡了兩千年還是這樣也沒啥好的了
塵：受想行識身意皆是生滅。心：方便說如來藏心，究盡說佛心皆不生滅本具有，一直存在。如來藏心轉至真如心轉至佛心。第一個偈子連如來藏心的邊都未到，第二個偈子顯示了如來藏心(心空)但未到佛心。慚愧居士凈行。南無十方三世一切佛
山人認為，「塵」就是世間的一切事物，「心」就是剛來到人間的人，這個人就像一張白紙。也就是說剛來到人間的人是清清白白的。
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