老子以及早期道家思想，《老子》的思想精髓是什麼？
關於老子以及早期道家思想，《老子》的思想精髓是什麼？
我個人讀《道德經》學到了安心本職之道。
一本只有5000字的書籍，卻道盡了天上人間、從虛到無的哲理。
千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
最為社會中渺小的一員，讓我感受最深的還是其中哪些如何立足社會、安心本職的「道」。
當今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，毒奶粉、毒大米、毒水等等觸目驚心的社會問題時見報端。
「堂堂正正做人，兢兢業業工作」的呼聲日益強烈。
物現實生活中，面對金錢、地位等的誘惑，我們要如何處理，在《道德經》這部聖典中，我看到了最睿智的答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，少私寡慾，靜守自己的人生坐標；儘力干好自己的本職工作。
一、守靜篤 立身社會
靜篤是立身社會、安心工作之本，老子說道「清靜為天下正」。
《道德經》十六章云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復 。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。」
強調了「致虛」就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，通過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常曰明」，不會因「不知常」，而「妄作，凶」也。
二、少私寡慾 安心本職
身在職場，大家不免會遇到各種誘惑，此時，學習老子的這種少私寡慾，安心本職的精神，對我們在自身廉潔修養上頗有裨益。
再看老子《道德經》十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」
我們可以看出「寵辱若驚」的根源就在於「為吾有身」，「為吾有身」就在於人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜，少私寡慾，安心本職，又怎會「貴大患若身」呢。
在我看來，身為社會的一員，盡心干好自己的本職工作也就是「道」。
在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於致虛守靜的狀態。
如不能進入致虛守靜的心境，則會處在浮躁、各類慾望交織的大網裡。故致虛守靜是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。
守靜篤，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
學習《道德經》，從內心領悟致虛守靜、凈化心靈的精神，才能盡心盡責地干好本職工作，為社會貢獻一份微薄之力。
我是趣說正史，我將給你專業的解答。
老子是道家的創始人，他的核心思想可以概括為以下幾點:
一是對立辨正的哲學思想，認為世界上所有的事物都是相對的，其中最為根本的是有與無的相對，兩者又存在著轉化關係，有是生於無的。《道德經》里指出「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。」所以美醜、善惡、難易、長短、高下、前後、有無、損益、正奇、與奪、曲全、枉直、利害、盈虛、剛柔、強弱、禍福、攻守、進退、靜躁、輕重等等都是相對相生可以轉化的。
二、無為而無不為的政治思想。這一思想脫胎於老子的哲學思想，被放大並運用到政治實踐之中，認為治理國家應該採用無為而治的方式。楚莊王三年不上朝不鳴則已一鳴驚人，漢初到武帝時期，張魯治漢中，嘉靖皇帝多年不上朝遙控朝野，都是道家這種治國理念的體現。
老子思想孕育了道家和道教，孔子思想孕育了儒家，都同樣重要，而且道家對中國人民的日常生活影響的重要性或許更大一些，這些都與道家始祖老子有關。
1可以變成2，2可以變成3，3可以變成無數。也就是道生一，一生二，二生三，三生無窮，這是道德經中非常重要的一句話。這表明了，老子對於世界萬物都認為是不斷變化的，根本沒有什麼真正的定數可言。
但是老子根本不喜歡寫什麼書，這個根本沒什麼用。但是出於無奈，要是老子不寫什麼書的話，這個人就不會讓老子走。為了能夠讓自己能夠出去走一走，老子最終還是寫下了道德經，總共5000字。寫完之後騎著一頭牛就走了，然後再也沒有回來，就這樣老子消失了。
在道德經中還有一句非常著名的話，道可道非，非常道，名可名 ，非常名。「道」是一個非常重要的詞，不僅是在道德經中，在道教中也是非常重要的，誰要是能夠真正領悟到這個字的真正意思。那麼他就是真正的聖人，就可以立刻飛身成仙。
雖然天地在不斷的變化，但是這個過程是緩慢的，對於一個人來講，在歷史的長河中，自己就是滄海一粟，要想真正的能夠看透一切，就如螢火與日月爭光。所以老子很多觀點就是勸人放棄，順其自然就可以了，根本不是人力可以為之的。
後來這些思想逐漸的變成無為而治，在漢朝的時候被統治階級運用，也得到了很大的發展。其實這個也沒有達到老子所要要求的，他真正的無為而治是什麼都不用管。
越想要讀懂老子所說的觀點，其實就是閱難。你要抱著一種順其自然態度，隨便看一下就可以了，才能夠真正體會到精髓。有些事越用力越糊塗，就比如想要把水洗乾淨卻越洗越臟。
老子思想為出世思想，講究順天而為，不要去多做改變，例如，不要去發明戰車的多樣性，戰爭機器發明的越多，死傷的人數越多，不要去干預他人之事，你使一些人更強，就會使一些不進步的人顯的越弱，恃強凌弱的事件也會越多....道德經分兩經，道經，德經，雖然叫道德經，但讀的順序卻是德經為前，道經為後，指出當時有些書籍經常說人應該怎麼樣怎麼樣，卻沒說為什麼人應該要這樣做，但道德經指出，人，應該順天而行，觀察了世間萬物的規律後，指出人應該遵循萬物之律行事，但人類農業文明的出現，其實就是逆天而行了，自己能種出糧食了，不用在從大自然中去採摘果實，去深林中捕獵來補充能量活下去，跟畜牧類不同，沒有危險性，能很好的繁殖下去，造成人類的崛起，後面，人類逐漸發明更多的工具，每件工具的誕生，都是逆大自然規律發明的，且人類不僅會發明，而且經時間的推移，集千萬人的智慧，不多的改進強化工具的應用，例如，槍支火力的加強，從強化個人到強化一個國家的戰力，出現了強欺弱，踩弱強己的道路...如跑車，馬力的加速，一秒可以跑多少米，間接導致車禍帶去人命的人數每年在往上升...如核武器的研發，一顆核彈可滅百萬人，越來越可怕，但強國已強，弱國不追也會被欺到沒脾氣，只能惡性循環，不斷的追求發展，劍出生本為護己，卻不曾想，成為了可滅他人的利器..... 老子早就指出，無為而治，便是最好的治理，但他卻沒有全面的判斷出，這種情況只能出現在沒有外敵的情況，不然我們的無為總會被他人的有為所欺，毫無還手之力.....
今日回答問題：老子，姓李，名耳。生活在東周春秋時代，道家創始人！主要思想就是一個人，一個字：道。因為西周在公元前771年，周幽王烽火戲諸侯，少數民族入關，為了紅顏一笑，就是毀了自己的帝國大廈！歷史就進入了東周時代，周平王東遷洛陽，開始了春秋時代，就是禮樂制度崩壞，君不君，臣不臣，國不國，周天子的權力在帝國之中，也就徒有其名而已……春秋時期前後有五霸，在這個時代背景下！我們的老子李耳，道家思想就集中在一個字上，那就是道！道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母！道生一，一生二，二生三，三生萬物……無為而治，有所為而有所不為，不為即是有所為，有所為即是不為，道是道，亦非道，道中道，道是空，空是道！
老子思想為出世思想，講究順天而為，不要去多做改變，例如，不要去發明戰車的多樣性，戰爭機器發明的越多，死傷的人數越多，不要去干預他人之事，你使一些人更強，就會使一些不進步的人顯的越弱，恃強凌弱的事件也會越多....道德經分兩經，道經，德經，雖然叫道德經，但讀的順序卻是德經為前，道經為後，指出當時有些書籍經常說人應該怎麼樣怎麼樣，卻沒說為什麼人應該要這樣做，但道德經指出，人，應該順天而行，觀察了世間萬物的規律後，指出人應該遵循萬物之律行事，但人類農業文明的出現，其實就是逆天而行了，自己能種出糧食了，不用在從大自然中去採摘果實，去深林中捕獵來補充能量活下去，跟畜牧類不同，沒有危險性，能很好的繁殖下去，造成人類的崛起，後面，人類逐漸發明更多的工具，每件工具的誕生，都是逆大自然規律發明的，且人類不僅會發明，而且經時間的推移，集千萬人的智慧，不多的改進強化工具的應用，例如，槍支火力的加強，從強化個人到強化一個國家的戰力，出現了強欺弱，踩弱強己的道路...如跑車，馬力的加速，一秒可以跑多少米，間接導致車禍帶去人命的人數每年在往上升...如核武器的研發，一顆核彈可滅百萬人，越來越可怕，但強國已強，弱國不追也會被欺到沒脾氣，只能惡性循環，不斷的追求發展，劍出生本為護己，卻不曾想，成為了可滅他人的利器..... 老子早就指出，無為而治，便是最好的治理，但他卻沒有全面的判斷出，這種情況只能出現在沒有外敵的情況，不然我們的無為總會被他人的有為所欺，毫無還手之力.....
如果說精髓的話，老子思想主張「無為」，老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。老子崇尚「無為」，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。
在政治上：老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」為目的。
因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。老子所說的「自然」不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是「道法自然」。有人誤解了此處自然的意思。
本期回答：孫子濤
謝謝邀請
老子道家思想精髓總體來講，是在講解"宇宙自然萬物的運動規律。"
《道德經》第一章老子開門見山的給我們直接總結了宇宙萬物的起源、衍生、發展規律。其中的第一句話就是：「道可道，非常道；名可名，非常名。」對此如果沒有現代版注釋我們很難看懂這裡的奧秘，你不禁會發出感慨：「這都是什麼鬼啊？」
「道可道，非常道；名可名，非常名」是貫穿整個老子道德經的始終，是老子論述的中心思想，這句話位於道德經開篇第一章，而以後的章節幾乎都是圍繞這個進行深層次的論述的，可謂一生二，二生三，三生萬物。
看似深奧莫測的道理其實很容易理解，我們先看第一句話「道可道，非常道」簡單來說：這句話中的第一個道是名詞，指的是某種不可以描述的宇宙萬物之間的本源的本源，一切都有這種「道」演化出來。第二個道是動詞，指說道、表述的意思。再往後「非」是「不是」得意思，常指「正常」，道指的還是那個宇宙萬物的那個道。連起來說的意思就是道這種東西是不可以用語言表述的，如果能用語言表述出來那就不是真正的「道」了。
同理我們看第二句話「名可名，非常名」中第一個名指的是名詞，即指代「道的名字」，第二個名是動詞，指代「命名」。後面的「非常」同上段分別指「不是」、「正常」的意思，最後一個名代指「道的名字」。連貫起來的意思就是如果道這種東西要是可以命名的話，那麼他也就不是最初的道了。
老子開篇這句話，直接袒露了一種辯證矛盾的狀態。在老子認為：我們世界的一切都有一個本質，這種本質分為實體的本質和虛無的本質，實體的本質我們能看到，就像孩子的母親，就是孩子的本源，而虛無的本質我們看不到。而無論實體的本質還是虛無的本質都產生於一個更高的本源——道。而道卻是用人類的理性無法窮盡的，只可意會不可言傳，我們沒有人能夠用語言描述它。
所以只有保證自己的虛無、無為、明鏡，才能夠把握宇宙間的本質，相反，則只能把握實體的本質，此兩者，都同出於「道」，而道又衍生出無數。
因此老子的精髓是在講道。道又是什麼，是宇宙自然萬物的運動規律。
謝謝
老子，不謙虛的說，其思想高度和成就，絲毫不亞於孔子，只是拜李斯所賜，獨尊儒術，罷黜百家，讓儒家一家獨大。
說到老子的的到家思想，其精髓主要有兩點：
第一，在政治上,老子主張無為而治、不言之教。
第二，在權術上,老子講究物極必反之理，凡事有度。
老子，姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於前571年至471年之 間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻老子的著作只有一本，就是《道德經》。
感覺邀請！
老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。著作《老子》，或叫《道德經》，據最新出土消息，《道德經》原叫《德道經》，分為上下兩卷，上卷〈德經〉，下卷〈道經〉，與現在流行的《道德經》內容除少數地方有差別外，大體一致。
「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。「道」作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。
即「人法地，地法天，天法道，道法自然。」通俗理解為，道是創造天地萬物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。「道法自然」並不是把道與自然對立起來，道是終極的、絕對的，沒有「外」，所以「道」就是「自然」。「自然」這一概念在老子的學說中一般有三方面構成，即一是不干預，自由發展，二是不勉強，三是出於天然，不假人工造作者。
由此可以看見，老子所言之道，即因循自然之規律達致「無為而無不為」之境。此處，「法」一詞在句中作為動詞，即效法、因循、遵守之意，而無法則、法律之意。
當然，法「道」也有超越世俗法律之上的自然法則之意，即遵循社會常理、常識、常情，而這些既是「道」的引申義，從而也可作為世俗法律之根基與合理性之評判。
老子認為，「國中有四大」即「道大、天大、地大、君王大」。天、地、王三者都要依循道來成就，他們之間的關係就在於道是根基、母體之所在。而王作為國家的統治者要治理國家，也應遵循老子所言之道，而此道運用到政治治理之中，也即法律、倫理、政策、規則等都應順應道的發展規律。
道教提出的 「道」 就是一種 理念。 其形式 類似 費希特和黑格爾時期 德國唯心論 時代 強調的 意識 。不同的是 道教並不賦予 「道」 主觀能動性。 而是強調 在完整體系中 遵循其個體發展 從體系出 規整出 的 規律。這屬於道。 在實際效果上 道教強調 要守本分不做分外之事（無為） （也就是 遵循其個體發展） 從而使得 和 完整體系 達到和諧 最終達到 「無不為」的境界。 從倫理學的角度來說。道教 符合那個時期的 整體精神面貌。。提倡用 溫和 純樸的態度 對人。這也是 有價值的地方！
人都在追求成功，但是卻沒法對成功下一個準確的定義，於是只好以別人的眼光來定位自己的成功，努力奮鬥，全力拚搏！當有一天繁華落盡，挫敗來襲，部分人會開始自我反思，拋棄光環，這個時候或許能看清自己的本來面目，原來自己本來應該是怎樣的人，只要順其自然，無需刻意追求，把真正的天分發揮出來就可以在某些方面達到令人仰望的高度！其實，天下萬物無不如此，知物，則能物盡其用，不知物，高科技，先進技術，學說滿天飛，最終不能發揮事物本身的本質作用！知人，則善任，忠誠的人無語制度約束也有自我自覺，不道德的人，制度約束也會破壞制度，避開制度！這就是無為，順其本真，萬物歸順！
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