许多人心中或许有个疑惑：妈祖到底有几位？为什么我们常常听到大妈、二妈、三妈等等称呼？

 其实，妈祖只有一位，但祂和观音、关公、三太子一样，可以有无限个分身，如此才可以开枝散叶，广为庇佑各地人民。

那么，大妈、二妈、三妈等称号是怎么来的呢？一般说来，约有以下两种由来：

 

依祖庙中神明排序来区分

        一般公认福建湄洲岛的妈祖庙为祖庙，相传庙中供奉六尊开基妈祖神像，依序称为大妈、二妈、三妈、四妈、五妈与六妈。因此早期由湄洲祖庙分灵或奉请而来的台湾妈祖庙，常喜欢强调自家妈祖是源自祖庙的某尊妈祖，例如鹿港天后宫所供奉的是祖庙的「湄洲开基二妈」。

        不过现今这种区分已失去意义，因为许多庙都爱标榜自己的妈祖是正湄州妈、开台妈祖、大妈，每间庙各说各话，都认为自己的妈祖最大、最灵，呈现一种山头林立的状态。

 

依各地方妈祖庙中的分灵次序来区分

      另一种更常见的情况，则是源自各地妈祖庙里的妈祖分灵。

       这是由于妈祖深受民众信仰，信徒每当要入厝、娶新娘、驱邪、祭煞甚至选举时，都会迎请妈祖神像前往坐镇。然而，要是妈祖被请出庙了，民众到了庙里要拜谁呢？因此，庙方的解决方法就是：雕塑许多尊妈祖神像，以便于信徒迎请，而祖妈（或称开基妈、老大妈）与镇殿妈则是在庙里坐镇，不外出遶境巡视，也不接受信徒迎请出勤。
     

  所谓大妈、二妈、三妈等（通常最多排到六妈）排行，便是依照神像雕塑先后的编号。

     依据编号的不同，妈祖们也有不同任务分工。一般来说，庙里的祖妈、镇殿妈等「资深妈祖」，通常只在庙中镇守而不外出，各项职务则由其他妈祖分配。台湾俗谚有「大妈镇殿、二妈吃便、三妈出战」之说，意指大妈镇守在庙中；二妈也不须外出，只接受供奉不必做事；而信徒有事相求时，通常都迎请三妈前往处理，由于三妈经常在外执勤，所以说是「出战」。

       

其他说法

传说当初郑成功水师攻台时，随船庇护的妈祖共有三尊。攻下赤崁楼之后，留守的军队恭请一尊妈祖驻地镇守，就是现在的台南鹿耳门天后宫的「开基圣母」，即是「大妈」。而水师尊称「二妈」、「二娘娘」的「玉二圣母」，随军队开垦内地，建庙于台南县山上乡，即今天的山上天后宫。（玉二圣母原本并非天上圣母林默娘，但因外型样貌与妈祖相似，因而被误认为妈祖分灵的二妈）。三妈在今嘉义天后宫，信徒尊称「玉三圣母」，是由山上天后宫所分灵建庙的。

另外又有一说，新港奉天宫的妈祖为「大妈」，北港朝天宫的妈祖为「二妈」，溪北六兴宫的妈祖为「三妈」，此三尊妈祖同为昔时笨港天后宫（天妃庙）的三尊镇殿妈祖，后因水灾，大水冲毁笨港天后宫，三尊妈祖才被恭请至三地供奉。

 

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彰化南瑶宫有一句谚语：「大妈四妈爱食鸡，二妈五妈爱冤家，三妈六妈爱潦溪。」意指南瑶宫的大妈、四妈十分灵验，信徒时常准备丰盛牲礼祭拜，因此称大妈、四妈「爱食鸡」。日治时期，二妈会与五妈会的成员时有争执、纠纷，因此被戏称为「爱冤家」（爱吵架）。南瑶宫的妈祖是从笨港天后宫分灵而来，过去南瑶宫前往笨港进香时，信徒经过浊水溪，须涉水而过，所以称三妈、六妈「爱潦溪」。

大甲镇澜宫则有一句谚语为：「大妈坐殿，二妈吃便，三妈爱人扛，四妈阉尻川，五妈五妈会。」意指大妈镇守庙宇，不让人随意请出去；二妈仅享受人间烟火，不须负什么责任，所以称吃便（捡现成便宜）；三妈平日常驻炉主家或民众家，三月还得到南部遶境进香；四妈神座下方长年被信徒挖木屑，当作药引来治病；五妈经常被请出去参与民间活动，故称五妈会。

淡水福佑宫旁的3D立体彩绘妈祖