毛犹有伦：也谈太极拳的「轻」/ 廖伟程
毛犹有伦：也谈太极拳的「轻」
shenlongtaiwan / 2017 年 09 月 18 日
廖伟程/
去年下半年，道场又开始练剑。吴师爷常说，剑走轻灵。犹记得前年观赏师爷舞剑时那种轻灵飘逸，充分表现了「游」的最高境界，让观赏的人整个舒畅起来。反观自己剑握在手，完全将自己各种练拳时的缺点放大十倍百倍。不松的地方更不松，滞重的地方更滞重；别说轻灵，连移位都跌跌撞撞、困难重重，活像个步履蹒跚的老人。说到底不能归因于剑，而是平时不够松透、不够轻灵所致。
今年二月底集训后至三月始，以「推手」及「发劲」为主题。记得集训一上来就先练搭手。群超老师要求我们在双方搭手时，用大乘法「轻搭」对方。如何「搭」？很难，但一个「轻」字（又来了…）却——更难。
汪老师提到，过去曾被吴师爷嫌搭手太随便，要求他重复练习，直到吴师爷满意为止。「轻搭」这「轻」字，在师爷仙逝前三年中，我们不知听了多少次他强调「轻」的重要， 无论推手或其他对练，「轻」，无疑是关键。师爷总说，别人的手（接触点）就像「锋利的刀」，你怎能就这样放上去？！因此《拳论》里说「一羽不能加，蝇虫不能落。」这「轻」的描述，对我们而言已经不只是心法，而是必须落实的功法。
若说推手是练「听劲」，进而能掌握「因敌变化」的先机以迈向「懂劲之阶」，最后达到「人不知我，我独知人」之境，那么「轻」应该就不止是手轻，而是全身上下都轻。无怪乎《拳论》在一开头就立下学习太极拳的圭臬，说「一举动周身俱要轻灵」。
但如何可以练到「轻」，却著实困扰我许久。
首先，要知道为何（Why）能轻？ 我们想像身体内若处于一个「有炁」或是「得炁」状态，就像充了气的气球一样，立基于大地的身体，才能像气球一样轻轻的，宛若一个有根的气球。有了炁以后，或可如《十三势行功心解》「以炁运身，务令顺遂，乃能便利从心。」身体有「炁」才能轻灵便利。
其次，就是如何（How）「有炁」进而能「轻」？王宗岳《十三势歌》中说「腹内松净炁腾然」，指出「松」跟「得炁」的关联。但这心法要如何练？
二月集训时，林明仁师叔一语道破我们的迷思，他说：「你们都一直想著要『下去』，一直在『上∕下』的问题打转，忘记了松是全方位的，包括『左右』的横向也要松（两手比了一下张开的样子），像手里握著东西，你一放，它不就自动掉下来了吗？」
郑太师爷说「吾有三宝：吞天之炁、接地之力、寿人曰柔」，我们也常说太极拳要「炁有根」，所以要松下去才能「接地炁」有根。我们往往只记得要「下去」才能「上来」， 脑里总想著要「松下去」。但这样想，却把「下」当成了动词，一直想著要怎样把「松」给「弄下去」，用力「弄」的结果反而越来越不松， 不但忘了还有「吞天之气」，甚至连「地气」也没有「接」到，最后只剩下僵硬的躯体。
我想起吴师爷说「清升浊降」的重要性，这个「不是纯功法，亦非纯心法」的「清升浊降」，他要我们细细体会其「原汁原味」（《揭秘》p.52）。如何安静地去觉受身体的感觉？ 我觉得《大学》《中庸》提的「慎独」十分关键。慎独，就是用真心去体会察觉自己身心和周围事物的关系状态。正如师爷关于马庄三清观中「观心洞」的诠释，要我们用「平常清明之心自察……周身内外放松没有？炁遍周身顺畅没有…」（《揭秘》p.57）如何可以做到安静地聆听身体的反应，并「止」（或是停驻）在一个身心都十分松净，定静安虑得的状态，才有可能察觉身体从表皮到脏腑松开后，内在属于「物质性」或「有形体」的东西自然松落，像离枝的落叶旋落到「九地之下」；而同时（几乎是同时）感受到一股相对的清升之「炁」向上旋升。深深觉得这实是练「轻」的重要起点。
除了细细品味「清升浊降」，敲檀香棒和靠山功，是我自己体会身体内外「脱开」「松落」的重要功法。过去无论在敲檀香棒或是靠山功的练习上，都「敲」「靠」得太用力， 反而体会不到身体内外「脱开」感受。后经老师指正，檀香棒「轻轻」敲，靠山功「轻轻」靠，开始有一些意想不到的效果。先是感觉体内似乎多了些像是摇果冻似的「弹性回馈」，过一段时间后，就感受到体腔好像传统洗衣机的脱水槽跟外槽一样，微微有内外分离之感；里面的「脱水槽」好似装满水（或说就是炁）的宝特瓶，有一种炁机生成之感。
回到前面提到的问题：「清升浊降」将体内「物质性」或「有形体」的东西自然松落，但并未感受到有一股相对的清升「炁」向上旋升，怎办？我著实困扰许久。这点，汪老师有个重要提点：「要把炁『招』（台语）一下」。「招」在台语有点像是「邀请」的意思，或说「召唤」也行。既是「邀请」或「召唤」，就不是强行硬把地炁给「拉上来」，而是轻轻提示一下脚底涌泉、脚踝、膝窝（委中）、后胯（ 承扶部位） ， 让这些部位「邀请」炁的到来。所以是意念上一种「轻轻」的味道。经过这样的「邀请」，刚开始也是请不来，但不久后，某一天就突然有奇妙的感受来造访……就在脚底涌泉、踝、膝、胯等部位，有一种似有似无像是极柔软而有弹性的气球一样，将那些部位给轻轻的「垫」起一些些……说来，这也是一种不知怎么来到的惊喜，身体因此得以更轻。
得炁，只是达到可「轻」的初步条件。到最后应该「轻」到什么程度呢？ 有儒家心法之称的《中庸》，在书末最后一段用《诗经》来形容并说明圣王的德行。这段可以转换为我们对太极拳「轻」的境界的体会。《中庸》此段原文是：
「《诗》曰：『予怀明德，不大声以色』。子曰：『声色之于以化民，末也』。《诗》曰：『德𬨎如毛』。毛犹有伦。『上天之载，无声无臭』。至矣。」
这段意思是说，圣王或君子之德的表现，若以大张旗鼓、大肆宣传达到众所周知的炫耀，那是最差劲的教化人民的方式。应如《诗》云「德𬨎如毛」（ 郑太师爷注释「𬨎」： 轻车也。《学庸新解》p.66）。「𬨎」就是「轻」，意思是说，圣王君子的德行应该像羽毛一样轻飘飘的，又像月光洒在我们身上一样无感而柔和。然而，德行的广布只要如鸿毛般「轻」就够好了吗？！《中庸》说：不，这样还不够。因为「毛犹有伦」。（伦，就是比较、比拟。）意思是说：即便羽毛已经很轻，但只要还是有形之物 ，就可找到比羽毛更轻的东西。那么到底「至极之轻」是什么呢？
「『上天之载， 无声无臭』。至矣。」是的，答案就是：要做到无形、无声、无臭。「无」是「轻」的极至。这跟我们理解太极拳的「轻」，岂非异曲而同工！
刊登于 2017 年《原几》杂志首刊号
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