說透「儒釋道」，做人是求圓滿還是求真？（黑白先生）

上千年來，國人受儒釋道文化影響最深，三者總是你中有我，我中有你，血脈相連。總結起來用南懷瑾的話說：佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界歡喜過一生。

南懷瑾說，得意時做儒家，修身齊家治國平天下；失意時做道家，獨坐幽篁中，彈琴復長嘯。

儒學是入世的，認為世界是不完善的，要通過儒家學說進行治理和改造。即所謂宣揚教化，克己復禮，才能達到理想的「大同社會」。

釋家是佛家一個分支也叫禪宗，是出世的。有詩云，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。禪宗的境界：世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。

道家半出半入。理論上有武術、道醫、養生功法、風水、命理等等。道家講究兩個東西——「性」與「命」，性就是精神的生命，命就是肉體的生命。朋友圈那些養生或者雞湯都是出自禪宗。

儒釋道能三教合一，其共性之處也就是馴導和勸教人們要善良、多行善、做好人。儒釋道，都是講究自修和包容的。有些人總嘲笑，國人見廟就拜，拜完菩薩拜關公，拜完佛祖拜玉帝，嘲笑國人信仰不堅。但殊不知這纔是真正的信仰自由或者對信仰的理性。

為什麼這樣比較理性呢？因為宗教彼此之間不排斥。不像西方宗教，拜了上帝再去拜默罕默德，是異端，是異教徒，容易產生狹隘偏激。因為宗教的禁錮，歐洲進入中世紀的黑暗，而當時儒釋道的兼容並包，有力推動了思維開放和經濟繁榮，使中國成為世界的中心。那為什麼這種繁榮後來被西方超越了呢？

我們知道，西方的崛起是因為突破宗教禁錮帶來了文藝復興，即依靠獨特的理性、自由、創新特徵創造的燦爛的現代文明。不得不說，文藝復興、宗教改革、啟蒙運動，這三部曲對於人性的解放，纔有了西方思想的基石。而儒釋道的文化千好萬好，但有一個致命的軟肋，就是：忽視公義過於功利。

儒家成聖，道家成仙，釋家成佛，無非都是要擺脫痛苦與煩惱，從而邁向生命的最大圓滿。

佛說，諸行無常，諸法無我，五蘊皆空。禪宗，雲，眾生皆有佛性，明心見性，頓悟成佛。陽明說，心外無物，掃除心中陰霾，人人可成聖人。

問題是聖人信仰的道德倫理「根本就沒有」真實的基礎，聖人的道德只是一種對人性的空中樓閣式的幻想，所以在儒家的傳統下，只想當「聖人」，未想到當「正直人」，而「正直」是知識分子最重要的品格。儒家落後的原因就是以做官為最高追求，而且沒有膝蓋骨老喜歡跪著，一切都要遵循古人從不想著創新，即使有新理論也是為了論證古人的正確。比如，張嘴閉嘴離不開子曰。

地球是圓的還是方的，太陽為什麼要東起西落，樹葉為什麼要葉落歸根等等。由於文化的功利性，國人很難產生興趣和研究的動力。試想我們有人成天考慮的是這些東西，大多會被人譏諷為二百五。

較之國人的功利，西方更在乎追求真理。比如說布魯諾為了堅持日心說，不惜被羅馬教廷活活燒死在廣場上。比如阿基米德被殺時，他還對士兵說別動的我的圓。那時候他正在用沙子在地上畫圖，研究圓。表現出視死如歸的灑脫。中國幾千年文化提倡的是人與自然和睦相處，人與人之間和睦相處。這種思維模式是出不了科學家或者發明家的，追求真理。讓西方社會制度不斷進步，自然科學飛速發展，生產關係與生產力都遙遙領先於東方儒家社會。

傳統文化：俗話說好馬不喫回頭草。可俗話又說，浪子回頭金不換。俗話說，兔子不喫窩邊草。可俗話又說，近水樓臺先得月。俗話說，宰相肚裡能撐船，可俗話又說，有仇不報非君子！傳統文化缺乏明確的是非判斷使我們深受其害。但是從另一個角度說，中國文化強調存在的系統化和平衡，不拘泥於絕對判斷，使其靈活無比，左右逢源。這種巨大的靈活性和實用性（別人好的馬上拿過來為我所用），讓我們在近幾十年經濟發展也綻放了光芒。

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