第五章 信靠上帝

同 樣是信心，但非基督徒與基督徒信心的對象則不同。未蒙恩得救者信賴的是自己和別人；而基督徒信靠的則是神。信靠神便是你得勝的祕訣。我們必須小心使用神所賜給我們的防衛武器。否則，撒但便會削弱我們的信心，並誘惑我們，使我們不再信靠神。若我們能尋求神的榮耀、耐心等候神、遵行神的話，並享受神所賜的平安 與喜樂，則我們就能確知是生活在信心中，並且是打敗了撒但。

信靠上帝

人 人都必須靠著信心生活。同樣是信心，但非基督徒與基督徒信心的對象則不同。未蒙恩得救者信賴的是自己和別人；而基督徒信靠的則是神。信靠神便是你得勝的祕訣。希伯來書十一章強調信神的重要性。事實上，如何培養對神的信心是基督徒最重要的課題之一。撒但也知道這點，所以牠才千方百計地要攻擊信徒的信心。保羅 對帖撒羅尼迦剛信主的基督徒特別提醒這一點：

「我 們既不能再忍，就願意獨自等在雅典；打發我們的兄弟，在基督福音上作神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我 們，又說你們常常記念我們，切切的想見我們，如同我們想見你們一樣。所以弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。」（帖撤羅尼迦前書 3 章 1-2，5-7，10 節）

羅馬書一章 17 節裏說到，基督徒的「義」是「本於信以致於信」。當你讀創世記十二至二十五章有關亞伯拉罕的一生時，你會發現，神所做的無非是要操練亞伯拉罕的信心。這是個屬靈的原則。

「照著你們的信給你們成全了罷。」（馬太福音 9 章 29 節）

神在你身上的工作總是透過你的信心。如果祂無法順利成就什麼事，那絕不是祂的能力不夠，而是你的信心不足。

「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」（馬太福音 13 章 58 節）

「祂也詫異他們不信。」（馬可福音 6 章 6 節）

但如何知道我們是存著信心而過活呢？我們太容易被自己的感覺（「看來好像這樣做才對！」）、周遭的環境？或撒但所愚弄。有什麼方法能讓基督徒測知他的決定或行為是否出於信心嗎？有的。下面四點便是具體的測試方法：

測試一：「我做這件事是為了神的榮耀，或只是在取悅自己？」

「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」（羅馬書 4 章 20 節）

亞伯拉罕和撒拉都過了生育的年齡，但神曾應許給他們一個兒子。梅爾（F.B.Meyer）過去常說：「人總是走頭無路時，才會全然仰賴神。」若沒有神的作為，要亞伯拉罕生個兒子，那真是比登天還難呢！

「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1 章 37 節）

「在人這是不能的；在神凡事都能。」（馬太福音 19 章 26 節）

亞 伯拉罕並不是相信「信心」而產生奇蹟，他乃是相信「神」。這個世界有個膚淺的哲學，「有信心ーー萬事都會成功」，這實在是愚蠢而無用的。信什麼？當然不是信「信心」！亞伯拉罕和撒拉信賴神，神就履行了祂的應許。因著認識神，亞伯拉罕就滿心相信神所應許的必能作成。」（羅馬書 4 章 21 節）

但 更值得注意的是，在這件事上亞伯拉罕的動機純粹裏榮耀神。信心就是將榮耀歸給神；因為承認人不能做什麼，只有神能做。亞伯拉罕和撒拉的身體已經衰老了，但因相信神，讓神來動工，這便是歸榮耀給神。因此，每當你要做決定或採取什麼行動時，最好先問問自已：「我這樣做是否單單為了榮耀神？」如果有任何榮耀自己 的成份在內，那就當立即煞車以等候神的指引。真的信心是立志要榮耀神。

測試二：「我是激動地往前沖呢？還是願意等候？」我們曾經說過，信心與耐心總是互相伴隨的。

「經上說：『凡信他的人，必不至於羞愧。』」（羅馬書10 章 11 節）這句話是引申自以賽亞書廿八章 16 節：

「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基、寶貴的房角石，信靠的人必不著急。」

等候神的引導與動工的基督徒必不致於失望或羞愧。真的信心就是不急躁，願意等神開路。如果發現自己不耐煩地沖在神的前頭時，你就得小心了！因那表示你是活在屬肉體的不信中，而不是活在虔敬的信心中。

「凡不出於信心的都是罪。」（羅馬書 14 章 23 節）

測試三：「我所做的是否合乎聖經的教訓？」真的信心總是以神的話為根據。

「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅馬書 10 章 17 節）

一 件事無論看起來多麼合理，只要是與神的話相抵觸，那就不可能是出於信心的行為。聖經給我們清楚的命令、應許和原則：如果我們與其背道而馳，就是活在不信之中。也許有朋友鼓勵我們，環境似乎也頗為順利（約拿發現有艘船正等著他），但若是違背神的話，我們就不是行在信心中。換句話說，那樣神無法祝福我們，無法 使用我們來榮耀祂的名。

測試四：「我做了這事以後，心中是否有喜樂與平安？」

「但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安，充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力，大有盼望。」（羅馬書 15 章 13 節）

有 了真的信心，聖靈便要動工；聖靈動工，就要結出希望、喜樂與平安的果子。有神的平安在心中，就足以證明是行在神的旨意裏。我們應該讓基督的平安在我們「心裡做主」（歌羅西書 3 章 15 節），「做主」的原意是「仲裁」。如果內心失去了神的平安，那就知道我們偏離了神的旨意。

基 督徒必須在這一方面學習知道什麼是自已的情緒，什麼是神在他身上的作為。神不會抹殺我們的感受，祂當然也可以使用我們高昂的情緒來完成祂的旨意。當我們踏出信心的第一步時，往往會感到恐懼與憂慮，但繼續憑信心前進後，這些恐懼就會被一個更深的喜樂與平安所征服。因為當我們相信神的話以後，聖靈便在我們心裡 動工。

舊 約中有一個例子ーー創世記十六章。這個故事我們都很熟悉。神應許亞伯拉罕和撒拉一個孩子，但卻遲遲未見蹤影。撤拉等著等著就不耐煩了，於是決定「幫助神」，讓她的丈夫「娶」她的使女夏甲來達成生子的目的。這項決定完全合乎當時的律法，但卻不是信心的腳步。亞伯拉罕接受了這個建議，結果帶來了很大的麻 煩。

現在，讓我們應用「四種測試信心的方法」來看亞伯拉罕和撒拉的行為：

亞伯拉罕娶夏甲是為了榮耀神嗎？不，他是為了取悅妻子，並且「幫助」神實現祂的應許。

亞伯拉罕和撤拉願意等候神嗎？當然不！整個問題就在於他們跑在神的前面，於是整個家就被搞得一團糟了。

他 們的決定是否奠基於神的話？不。當你研究亞伯拉罕的一生時，你會發現，每當他信靠神的話時，神便祝福他、使用他；但當他跑在神話語的前頭時，神就懲戒他，我們並未看到聖經記載說：「神的話臨到亞伯拉罕：『將你妻子的使女娶為妾，我要讓你從她得子。』」他們的行動並未依據神的話。

最後，他們做了這項決定後是否帶來喜樂與平安？不，只有痛苦與紛爭。夏甲與撒拉爭吵，撒拉責備亞伯拉罕，亞伯拉罕則與撒拉爭辯。直到神介入並化解其糾紛。至今由猶太人所建的以色列國，仍因亞伯拉罕當初的過犯而遭受苦難、兵禍連年！

這個實例說明瞭憑信而行的重要性

新 約中也有一個例子ーー使徒行傳廿七章。這也是一個熟悉的故事。羅馬政府逮捕保羅，要將他押送到羅馬審判。與他同船的共有兩百七十五人。中途，船駛進佳澳港。這時，保羅（受了聖靈的指示）警告眾人不要起錨前行，否則會遭遇危險。因此負責押送人犯的百夫長猶流必須做個決定：「究竟留在佳澳，還是啟航？」他考 慮再三後，還是決定啟航；但結果正如保羅所預料的：船被大風浪所襲擊。但幸虧有神的恩典，全船的人才得以存活。猶流的決定是否符合「四種測試信心的方法」之原則？

他是否為了榮耀神？不，事實上，他很可能根本不是信徒，所以並不關心神的榮耀。你讀該章時，你會感覺到猶流只求儘速把人犯送到羅馬，早點交差了事。

他願意等候嗎？不，他很著急，因為「走的日子多了」（使徒行傳 27 章 9 節），他擔心抵達羅馬的日期延遲了。

他依據神的話來做決定嗎？不，他不聽從神藉保羅所說的話。相反地，他聽信了別人的意見。

「但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。且因在這海口過冬不便，船上的人，就多半說，不如開船離開這地方。」（使徒行傳 27 章 11-12 節）

猶流聽從「專家的勸告」（水手和船長），他讓大家投票表決，以服從多數人的意見。這時，「微微起了南風」（使徒行傳 27 章 13 節），外在環境也正適合航行，於是他們便啟航了ーー但不久便遭遇暴風，保羅的預言應驗了。

猶流的行為是否為他帶來平安與喜樂？不，狂風持續吹了兩個星期，船撞壞了，貨物也全泡湯了。南風變成巨風，神的話應驗了。

撒 但與「四種測試信心的方法」。也許你已注意到了，「四種測試信心的方法」正好與前面四個曾經與撒但照過面的人的經驗相呼應。大衛覈算民數時並未行在信心中，因為他求的是自己的榮耀，而不是神的榮耀；自傲是信心的敵人。約伯受試探，終致不能耐心等候神。願意等候神便是信心的明證；不耐煩表示沒有信心。當夏 娃喫了分別善惡樹上的果子時，她乃違背了神的話。真的信心總是以神的話為根基。約書亞心中沒有喜樂與平安，因為他正受撒但的控告。真的信心會透過聖靈帶給我們喜樂與平安。

因此我們必須小心使用神所賜給我們的防衛武器。否則，撒但便會削弱我們的信心，並誘惑我們，使我們不再信靠神。若我們能尋求神的榮耀、耐心等候神、遵行神的話，並享受神所賜的平安與喜樂，則我們就能確知是生活在信心中，並且是打敗了撒但。

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