噶舉弟子學習園地

摘自第三屆比丘尼辯經法會上開示

圓滿的菩提心分自利和利他兩個部分：

一、自利圓滿：

必須以希求菩提佛果為前提。它的意思是說真正的自利圓滿，不能只求自己寂滅的心，因為只求自己解脫的話，就會落入寂滅邊，而且這樣的斷證功德也是不圓滿的。因此，自利圓滿必須以希求菩提佛果為前提，而自利的圓滿指的也就是法身。

二、利他圓滿：

如果不具備利他的心，便已經不符合大乘的發心了，所以真正的菩提心，必須兼具自利和利他的圓滿。

各位聽完後可能會問：「菩薩不是應該要完全利他嗎？怎麼還會提到自利的部分呢？」事實上，對於真正的菩薩而言，自利就是在利他，而自利只是利他的一部分而已。這就像是想要照顧孩子的父親一樣，如果自己的身體沒顧好，出了什麼事情的話，就無法照顧孩子了。這裡的父親如同菩薩，為了照顧如同眾生一般的孩子，菩薩首先得顧好自己，所以說自利其實就是利他的一部份。

以上也就是《現觀莊嚴論》中「發心為利他，求正等菩提」的意思。

如果有人問道：「為什麼利他一定要求證佛果？為什麼一定要成就佛果才能利他呢？」我們說為了幫助盡虛空一切有情而發心證得佛果、求得菩提，這其實是有許多原因的。

首先，如果一個凡夫想要幫助別人，情況會是有時幫得了，有時卻幫不了；事實上，多數情況都是沒有利益到對方。所以，阿底峽尊者在《菩提道燈論》中提到：「要能圓滿利他，首先要成就神通。」（若離神通力，不能利有情）因為如果不知道眾生的狀況，我們很難真正利益對方。以菩薩而言，雖然很多時候能夠真正利益到眾生，但偶爾也有做不到的時候。

我們唯有成就佛果，才能在一切時中都能真正利益眾生。這是因為佛遍知的智慧能夠知曉一切眾生細微的心意，能夠成辦任何利他的事業。同時，佛的福德和智慧兩種資糧都已圓滿，因此利益眾生的事業將能任運而成。

總之，發願成就菩提果位，或是說求得正等菩提、成佛，不應該只是掛在嘴邊的口號，我們要清楚知道成佛的目的，就是為了能夠圓滿地利益眾生。因此，對於一個想要幫助一切眾生的人來說，你就真的會想要成佛；成佛對你來說是非常重要的一件事情，因為唯有透過成佛，你纔能夠利益無量的眾生，具有更廣大的影響力。但如果你並沒有想要幫助眾生，那麼成不成佛對你來說，就沒有什麼差別了。

希望今後大家對於「成佛」、「成就正等菩提」等等名稱具有正確的認識，不要再把它當成口頭禪而隨便念念。今後每當你發願要成佛時，都應該清楚知道這個願所代表的意思，就是為了要利益盡虛空的眾生，所以發願成佛。具備這樣的瞭解，這才代表你明白成佛的功德和利益了。

噶瑪噶舉
推薦閱讀：