禪宗與設計藝術的結合，成為日本設計師表現自己文化心理結構和審美感受的最佳選擇，由於禪宗的滲透，日本設計藝術愈發顯出靈性和深幽，它所傳遞出的禪意，表現出一種超然物外和極靜的空靈意境。

　　當設計師內心和外物和合二為一時，才能體會到空寂的禪意，步入「即空即有、非空非有」的境界。在日本，設計師們信奉「簡單的優於複雜的、幽靜的優於喧鬧的、輕巧的優於笨重的、稀少的優於繁雜」的這一禪宗理念。

　　關鍵詞：禪宗境界 靜中的極動 清遠幽深 簡素之美

　　前言

　　禪宗，原本起源於中國的北宋時期，由六祖惠能創立，因當時禪宗中「即心即佛，解脫自我，無欲無求，無所矯飾，渾然天成」的思想境界，十分符合宋代文人，他們長期以來被封建禮教所束縛，同時又有反叛的思想性格，很快便被禪宗的思想境界所折服！一時間，禪宗便成了文人墨客相聚時議論的主要話題。

　　後來，隨著入宋的日本僧侶增多，日本的禪宗也逐漸興盛起來。

　　禪，原本為佛家的一個修鍊法門。日本禪宗經過幾代人的傳承相襲，禪宗理念已轉變為日本人平常生活中的一些智慧。

　　然而，在日本的設計藝術中，禪宗更是一種獨特的設計文化。

　　在日本，無論在繁華都市或僻靜小城鎮的商業櫥窗裏，你常常會發現要不只擺一件陶器，或花瓶只插一束花，四周空空蕩蕩，空無一物。茶室裏的牆壁上也只掛一幅字畫，寫極少數的字。茶庭中的枯山水，也是隻放幾塊石頭，其實，這便是「禪心」！

　　禪，推崇的不過是一種簡樸的生活形式。正如同海德格爾說：「人，詩意地棲居在大地」一樣，人活著的最高境界是優雅地活著。而禪宗「天人合一、寧靜致遠、中庸和諧」的理念，與海德格爾所崇尚的境界是一脈相承的。

　　日本人不但不信奉佛教，而且還信奉本國的神道教（即崇拜太陽神、樹神和自然神），它是以尊重自然的原始自然觀為教義的。因而，自古以來日本人多尊重自然的原始美，崇尚物體自然的狀態，擯棄人為的痕跡，認為自然纔是本來的美與真實。

　　在日常生活中，日本人很少用到光滑細膩的瓷器，他們多半是選擇粗獷的、有厚重感的陶器。因為過於精緻的器皿，易流於纖弱，而陷入純技巧之中，反而令器皿呈一種病態之狀。他們在注重器皿的材料 造型的同時，更注重器皿在生活中的實用性。絕大多數的日本人喜好手工拉坯的陶碗，因其造型自然樸實，毫無做作之態！他們認為陶器質地厚重、釉色樸素，具有重量感與安定感，而且手感舒適，便於把玩、端詳，易與使用者產生親近感，也符合日本傳統民藝用品「健康、樸實、謙虛」的精神。尤其是對於身處工業化社會的現代人，整天面對批量的工業化商品頗為厭煩，卻又無奈！但當他們回到家中，觸摸有人的手工痕跡、造型粗獷，釉色凝重的陶器，對現代人的心靈該是一種很好的補償，使人有回歸自然之感。

　　一、 小巧為美

　　在日本的傳統文化中，非常強調人與環境和諧共生的人生境界，強調在微小而具體的事物和操行中體現出人性的尊嚴。

　　日本人對自然界的景物素以纖細嬌小為美，這或許緣於日本狹長的島國地形，因缺乏大陸國家那種遼闊的疆域與宏大嚴峻的自然概貌，周圍接觸到的多為小規模的景物，在溫和而潮濕的海洋性氣候中，自然形成了日本人的纖細感覺。

　　筆者在日本逗留時，曾下榻過和式旅店和西式旅店，它們儘管各具特色，但都有一個共同的特點，那就是小！在一個巴掌大的整體浴室裏，洗臉盆、智能化的抽水馬桶、淋浴、齊腰深的盆浴、垃圾箱一應俱全，這些「迷你」式的物品小的恰到好處，而且品質優良。臥室的狹小也令我大跌眼鏡，在一間六平方米的屋內，草墊子鋪就的「榻榻米」佔據整個地面，屋內只有一張小小的矮桌和一隻檯燈、一臺 14寸的小彩電和電話、一個掛衣架和一隻裝和式睡衣的小木盒，便是臥室的全部傢什。但麻雀雖小，五臟俱全。日本人善於在儘可能小的空間，用儘可能少的資源去做可能多的事情，反映出一種在狹窄空間裏回歸安寧的「家窄心寬」住宅觀，同時也體現了一種鍾情於小巧、精緻和優美的島民心理特徵和精神構造。而生活空間的狹小，令他們鍾情於「輕、薄、小、巧「的器物。如小茶壺、小碗和酒具等，個個小巧玲瓏，當人們捧起這矮小的茶杯、陶碗時，在飲用與把玩之間，它很容易令使用者產生親切和愛憐之感。讓物體以矮小的形態呈現，這正好反映出禪宗的謙虛品格和神道教的樸素美學。

　　如果說中國人在物器的使用上推崇「大而全」的話，那麼日本人則崇尚「小而精」。近一個時期以來，日本的設計所能在國際上產生深遠的影響，我們稍加分析，不外乎兩個方面的因素：一為小而精的簡約風格，二為日本人素來喜好小型化和標準化模數概念的產品，這正好迎合了國際市場的需求，使得日本的工業產品始終能引領世界潮流，風靡全世界。

　　於是，這個「小」，便意味著創造，這個「小」，也意味著智慧，這個「小」，也就意味著美！

　　二、 殘缺為美

　　由於經年飽受火山爆發、地震頻繁、颱風肆虐等自然災害之苦，這種自然的地理環境形成的憂患意識，使得日本人的審美意識中存在著一種「重瞬間、輕永恆」的「物哀」理念。

　　他們認為現實中並不具備完美無缺的東西，既便有，也不能長久。而殘缺之物，常常留有一個無限的空間，富於再創造的餘地。太工整、太精密的器物，雖完美無缺卻毫無靈性和生氣！有缺憾的器物，雖然其狀態欠佳，卻有極為廣闊的再造空間，蘊涵著蓄勢待發的勃勃生機！因此，他們常透過落花敗葉和殘月，去想像花開時的景象和月圓時的良辰美景，使之有回味，有詩意。

　　陶藝作品也常利用器物的破損形態，讓欣賞者去聯想、補充這不完整的空間，同時體現出一種殘缺之美，令人對殘缺之物留下些許傷感！從這殘破的陶藝作品中，似乎蘊涵「物盛則衰」、「有生有滅」這一禪宗理念。

　　日本的花道，講究質樸、自然、精緻的靜態美！有些插花的陶器，大多是破裂的，或燒塌了的花瓶，但如果插上一束充滿生命力的花，卻充滿了生氣與美感！

　　同樣，如果在自家中的庭院中，放置一塊天然去雕飾的石塊，會顯示出主人一種不俗的品位。

　　「輕圓融，喜殘缺」，日本人這種欣賞自然形成的殘缺物的習俗，與中國人追求的完美、圓滿、永恆的精神完全不同。但當你細細品味這種不完整的、質樸的、天然去雕琢之美時，反倒覺得其更接近人性化，也是符合禪宗所主張的「物體不完整的形態和有殘缺的狀態」意念。

　　三、 簡素為美

　　日本的設計藝術自古以來便崇尚自然、樸實的風氣。注重物體的簡素之美，已成為日本設計藝術中一種傳統的審美意識和精神構造。不論是日本神社的建築，還是民宅的門窗棟樑，簡樸到連油漆也不用刷，日本人認為木材是有生命的，它和人一樣會呼吸，如果人為的塗上化工油漆，反而會影響其壽命，也破壞了物體的簡素之美。

　　這些木結構的房屋建築，全部保持原木的素色和原木清晰的紋理。這種樸素之美，使和式建築展現出一種禪宗的簡素精神。

　　日本有眾多的寺院，多隱匿於深山老林裏。寺院的路面卻很少見到用水泥、瓷磚和拋光大理石等工業材料來鋪設，而多以素色的、細小的碎石鋪就，碎石或黑色、或白色、或灰色，遊人走在上面會發出輕微的「沙沙」響聲，更顯現出山谷的幽靜與寺院的空寂……

　　日本的「茶庭」，其小巧精緻，清雅簡樸，色調整體統一。那空寂的枯山水和靜穆襲人的松樹，無不令人一唱三嘆！而用於建造庭院的材料，幾乎全是貨真價實的天然之材，如蒿草、原木、竹子、藤、石板、細石等溫潤之材。

　　和式建築的屋頂用芭茅茸草，呈人字型斜線，形成深屋檐。牆壁為泥土，竹片圍牆裙，這些特殊形態和自然素材的運用，不僅構成了和式建築的基本特色，而且還能適度地調節氣溫和濕氣，和諧人與物之間的關係，並隨著歲月的流逝，風雨的侵蝕，它們自身會布滿青苔、留下生活的痕跡，透射出樸素，內斂的氣息。此種意象剛好反映出禪宗或茶道的樸素美學和謙虛性格。

　　陶藝也多採取素燒、或燻燒來完成，有的甚至只上一半的釉色，另一半保留泥胎的本色，有時連泥胎上的雜物也不剔除，呈現出一派天真、淡泊、瀟灑而又雄渾的特色。素燒後的陶藝作品，呈現出的是泥土本色，那粗糙的質地、隨意的形態、繁雜與簡約的對比，無不體現出自然的本色之美。在純自然、高簡素的色調中，展現出一種樸素之美，這種精練的視覺美感，不正是禪宗中純凈意象的體現嗎？

　　四、 非對稱之美

　　在日本人的審美意識中，有將形體稍加挪動的習尚，使物體處於一種不對稱的狀態，這種非對稱造型的組合，被視為日本藝術的獨有的特質，他們試圖打破對稱與圓滿的程式化，表現出對非對稱之美的迷戀。

　　他們認為，非對稱的造型比對稱的造型更具靈活性，更具隨意性。在設計師的冥想中，這種非對稱的造型其背後或許隱藏著更對稱、更規整的形態，而呈現出一種特有的空間美感。

　　 這種對非對稱之美的執著，大到日本神社、庭院的設計，小到料理、花道、櫥窗物品的擺放，都可發現這種非對稱之美；日本的庭院設計，講究順其自然的地理形勢，巧妙地利用空間，因而很少見到那種完全對稱、規則的結構設計。日本神社建築的佈局與中國的寺廟建築也正好相反，完全是非對稱的設計。

　　在日本的設計藝術中，由於禪宗的滲透而愈發顯的靈性和深幽，因為禪意的設計藝術，始終表現出一種超然物外的空寂，它以「象外之象，意外之意」，描繪出一個極靜的空靈意境，設計師只有內心與外物合一，才能體會到空寂的禪意，方能步入禪宗的「即空即有，非空非有」的境界。正如美學家宗白華先生雲：「禪，是動中的極靜，也是靜中的極動，徹寂而常照，照而常寂。動靜不二，直探生命的本源。」

　　禪宗與設計藝術的結合往往令日本藝術家們心馳神往，它似乎已成為日本設計師表現自己文化心理結構和審美感受的最佳選擇。在日本設計師的創作理念中，始終信奉「簡單的優於複雜的、幽靜的優於喧鬧的、輕巧的優於笨重的、稀少的優於繁雜」的這一禪宗理念。