摘自凈空法師《阿彌陀經要解講記》

　　『初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者裏豈容強作主宰，僥倖顢頇。』初果是小乘須陀洹，已經斷了三界八十八品見惑，可以說是相當不容易。在佛法裡面講，他是聖人，雖然他還有八十一品思惑沒有斷，依舊在三界之內修行。佛在許多經論上告訴我們，證得初果之後，就決定不會再墮三途，他在三界當中，就是人間、天上七次往返，他就出了三界。佛說得很多，也說得很詳細。如果他在第七次到人間的時候，人間、天上七次往返，如果遇到佛出現在世間，他一定證阿羅漢果，四果羅漢；假如沒有佛出世，那怎麼辦？沒有佛出世，他也超越三界，絕對不會有第八次的往來。沒有佛出世，他叫做獨覺，就是辟支佛裡面的一種。他不須要第八次。這是小乘聖者，所以說是入聖流。大師告訴我們，他到人間來投胎，從前的事情也都忘掉了，「昧於出胎」；換句話說，他入胎，他很清楚，出胎就忘掉了。這是講小乘人。

　　而菩薩比初果是高明太多，無論是智慧，無論是斷煩惱的功夫，都超過小乘，可是他也有隔陰之迷。隔陰與前面昧於出胎是一樣的意思，在文章裡面是兩個寫法，這是文字之美，意思是一樣。因此大師在此地警告我們，「者裏豈容強作主宰」，者裏就是講生死輪迴，生死輪迴自己做不了主。連初果跟菩薩都做不了主，何況我們凡夫，怎麼可能有僥倖顢頇，這是決定不可能的。因此，我們要格外的依靠佛力。靠自己的力量確實是有問題，唸佛人靠阿彌陀佛本願威神加持，那就不一樣。

　　『唯有信願持名，仗他力故』，仗就是仰仗，就是依靠的意思。『佛慈悲願，定不唐捐』，唐捐就是捨棄的意思。『彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。』所以修行，只有唸佛是最穩當的，最可靠的，但是念佛能不能往生，決定在「信願持名」，前面已經講得很多，大家千萬不要誤會。往生西方條件不是別的，就是你有真信、切願、一心執持名號，這個樣子我們唸的佛號才叫相應，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是靠佛的力量。「佛慈悲願」，慈悲願就是指阿彌陀佛《無量壽經》上所說的四十八願。四十八願，阿彌陀佛是願願都兌現，不但是兌現，而且是圓滿的做到，所以說定不唐捐。唸佛人臨命終時，決定不會像一般凡夫手忙腳亂，也不會像初果、菩薩有隔陰之迷，而是「彌陀聖眾，現在其前」。這個臨命終的人，這是阿彌陀佛與一切聖眾前來接引。「慰」是安慰的意思。「導」是引導，來引導他，來接引他。因為有佛力的加持，所以他臨終心不顛倒，這是《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。由此可知，心不顛倒實在是佛力加持的功德大，這纔能夠自在往生。

　　『佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。』這一段非常重要，我們不能夠含糊籠統把它看過。「佛見」，這是決定沒有看錯，換句話說，決定是事實。眾生臨命終的時候顛倒錯亂，顛倒錯亂有些什麼苦？這一顛倒、一錯亂，給諸位說，就到三途去投胎，那是苦不堪言！如果一個人，臨終時候不顛倒、不錯亂，這個人縱然沒有學佛，也沒有求往生，但是這個人決定不墮三惡道。你想想看：哪一個人神智很清楚，會到地獄、餓鬼、畜生去投胎？這是不可能的。凡是到惡道，都是胡裡胡塗去的，一顛倒、一錯亂就迷糊了，隨著業力牽引，這是非常可怕，非常之苦！佛把這一樁事情，看得很清楚、很明白，為我們說出「信願持名，往生凈土」的法門，而且在這部經上，是一而再、再而三的勸我們要發願求生。這就是特為保任此事，「保任」是保證的意思，保證你成就，佛給我做擔保，所以這才「殷勤再勸發願」。這段文是第二次在本經勸我們發願往生，後面還有一次。願非常重要，一定要有非常強烈的願望，願望就能夠帶著我們生到西方凈土，強烈的願望纔能夠跟阿彌陀佛感應道交，所以這是非常非常重要，大家對於這個決定不能夠懷疑。

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