先秦時期是中國文化思想上非常自由繁盛的時期，百家爭鳴一向被我們認為是學術上呈蔥蘢盎然氣象的寫照，眾多聖人賢士或創獨立之見解，或闡前人之餘音，難能可貴的是，俱言行合一且當作信仰遵從。其中一些人的名字我們實在是耳熟能詳了，孔孟老莊韓墨之學說在如今也是廣為流傳，廣被接受。而有些人則似乎不如他們那麼出名，也沒有流傳下來著作好供後人參考，可是僅憑他們的隻言片語，卻足以在中國古代思想史上佔有一席之地。楊朱正是如此。

楊朱是戰國時期魏國人，反對儒墨，主張貴生，重己，他的見解散見於《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等書。楊朱這個人很有意思，看他的行事不像個思想家，倒像個詩人，據說有一次他外出到了一個岔路口，竟然哭了起來，因為他聯想到了人生的歧路，心中不禁傷感起來。還有一次，他的弟弟出門時穿了身白衣，回來時因為天下雨就換了身黑衣，結果家裡的狗沒有認出來，朝他狂吠，弟弟氣得要打它，楊朱卻說：「你不要打它。假設這狗在出外時為白色，回來時卻變成了黑色，難道你不同樣地感到奇怪嗎？」這樣看來。楊朱有些詩人的多情善感，可正是這樣的一個人，卻提出了哲學上著名的「為我」，「利己」等觀點，讓孟子這一「好辯」之人拿他做了論敵。

楊子取為我，拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。

釋義 一根汗毛也不肯拔比愉非常吝嗇自私。

墨子，名翟，是站國時期的大思想家，是墨家學派的創始人：他主張「兼愛」，反對戰爭。

差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家

四個字就可以概括 一毛不拔

先秦時期是中國文化思想上非常自由繁盛的時期，百家爭鳴一向被我們認為是學術上呈蔥蘢盎然氣象的寫照，眾多聖人賢士或創獨立之見解，或闡前人之餘音，難能可貴的是，俱言行合一且當作信仰遵從。其中一些人的名字我們實在是耳熟能詳了，孔孟老莊韓墨之學說在如今也是廣為流傳，廣被接受。而有些人則似乎不如他們那麼出名，也沒有流傳下來著作好供後人參考，可是僅憑他們的隻言片語，卻足以在中國古代思想史上佔有一席之地。楊朱正是如此。

楊朱是戰國時期魏國人，反對儒墨，主張貴生，重己，他的見解散見於《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等書。楊朱這個人很有意思，看他的行事不像個思想家，倒像個詩人，據說有一次他外出到了一個岔路口，竟然哭了起來，因為他聯想到了人生的歧路，心中不禁傷感起來。還有一次，他的弟弟出門時穿了身白衣，回來時因為天下雨就換了身黑衣，結果家裡的狗沒有認出來，朝他狂吠，弟弟氣得要打它，楊朱卻說：「你不要打它。假設這狗在出外時為白色，回來時卻變成了黑色，難道你不同樣地感到奇怪嗎？」這樣看來。楊朱有些詩人的多情善感，可正是這樣的一個人，卻提出了哲學上著名的「為我」，「利己」等觀點，讓孟子這一「好辯」之人拿他做了論敵。

楊子取為我，拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。

釋義 一根汗毛也不肯拔比愉非常吝嗇自私。

墨子，名翟，是站國時期的大思想家，是墨家學派的創始人：他主張「兼愛」，反對戰爭。

差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家，反對墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

有一次，墨子的學生離滑釐問楊朱道：「如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你幹不幹?」

「天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!」

離滑釐又說：「假使能的話，你願意嗎?」

楊朱默不作答。

當時的另一位大思想家、儒家學派代表孟子就此對楊朱和墨子作了評論：「楊子主張的是『為我』，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張『兼愛』，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。」

以上是一毛不拔的出處，比喻比愉非常吝嗇自私。

約定熟成是語言特有的形態，不過我今此想提出些看法：

先肯定一下「拔一毛而利天下,不為也。」楊朱的這句話應該是消極、褒義的，不過此間包含的大智慧卻問世間有幾人能理解。無為而制、逍遙遊，都存在與理論上，而楊朱卻有其實踐，只是被世人不消而已。

拔一毛？為何不拔？無意義的事情，拔來合用...這句話沒有什麼辨證關係，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切只有在生活中理解，有些人機緣巧合中明白了、大徹大悟了，而大智慧是沒辦法用文字記錄下來，不是不想，而是表達不出。我想楊其人也存在著表達不出的痛苦。

墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

試問：達到『為我』又何必『為他』，簡直多此一舉！

『為我』之大境界豈是那麼好達到的，為此，一代大智者楊朱沒落於羣雄中...消弭、沒落，再此等心境中說出「拔一毛而利天下,不為也。」就可以很好的理解了。

再想想離滑問楊朱，楊朱答，以楊的心境再體會一次他說出的話，是何等苦楚！

《論語》記載，孔子周遊列國時遇到一些他稱為「隱者」（《微子》）的「避世」（《憲問》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成「是知其不可而為之者」（同上）。孔子的弟子子路，有一次回答了這些攻擊，說：「不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」（《微子》）

早期道家和隱者

隱者正是這樣的「欲潔其身」的個人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？」（《論語·微子》）這些人大都離羣索居，遁跡山林，道家可能就是出於這種人。

可是道家也不是普通的隱者，只圖「避世」而「欲潔其身」，不想在理論上為自己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。

楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子（公元前約479一前約381年）與孟子（公元前約371一前約289年）之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已經具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：「楊朱、墨翟之言盈天下。」（《孟子·膝文公下》）《列子》是道家著作，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統的說法，它代表楊朱的哲學。但是現代的學者已經深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊朱思想不合。《楊朱》篇的主旨是極端的縱慾主義，而在其他的先秦著作中從來沒有指責楊朱是縱慾主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經沒有完整的記載了，只好從散見於別人著作的零星材料中細繹出來。

楊朱的基本觀念

《孟子》說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：「陽生貴己。」（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：「今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。」（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：「全性保真，不以物累形：楊子之所立也。」（《汜論訓》）

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，近來學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的「不以天下大利易其脛一毛」的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：「為我」，「輕物重生」。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與「為我」一致，前者與「輕物重生」一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。

楊朱基本觀唸的例證

上述楊朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙遊》有個故事說：「堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。」許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。

前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；「禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」這是楊朱學說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：「古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。」我們不能相信這些話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總結得很好。

《老子》、《莊子》中的楊朱思想

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀唸的反映。《呂氏春秋》說：「今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。」（《孟春紀·重己》）這段話說明瞭為什麼應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》裏有些話含有同樣的思想。例如，「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委託他。又如「名與身：孰親？身與貨：孰多？」（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》裏說；「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：「山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。」（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。

所以《莊子》裏有一些話讚美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹託夢對匠人說；「予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？」這一篇最後說；「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」無用是全生的方法。善於全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

道家的發展

這一章所講的是先秦道家哲學發展的第一階段。先秦道家哲學的發展，一共有三個主要階段。屬於楊朱的那些觀念，代表第一階段。《老子》的大部分思想代表第二階段。《莊子》的大部分思想代表第三階段即最後階段。我說《老子》、《莊子》的大部分思想，是因為在《老子》裏也有代表第一、第三階段的思想，在《莊子》裏也有代表第一、第二階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成於一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的彙編。

道家哲學的出發點是全生避害。為了全生避害，楊朱的方法是「避」。這也就是普通隱者的方法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡。可是人世間事情多麼複雜，不論你隱藏得多麼好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，「避」的方法還是不中用。《老子》的大部分思想表示出另一種企圖，就是揭示宇宙事物變化的規律。事物變，但是事物變化的規律不變。一個人如果懂得了這些規律，並且遵循這些規律以調整自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有利。這是先秦道家發展的第二階段。

可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。儘管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子這才把話說穿了：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」（《老子》第十三章）這種大徹大悟之言，《莊子》有許多地方加以發揮，產生了齊生死、一物我的理論。它的意思也就是，從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現實的世界。這也是「避」的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發展的第三階段，也是最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發展都表現出來了。故事說：「莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。

「夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其

一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？

「莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！」

這個故事的前部分，表現的就是楊朱所實行的全生理論，後部分則是莊子的理論。這裡所說的「材」，相當於前面引用的《養生主》所說的「為善」。「不材」，相當於「為惡」。「材與不材之間」，相當於「緣督以為經」。可是一個人如果不能從一個更高的觀點看事物、那麼這一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害。不過，從更高的觀點看事物，也就意味著取消自我。我們可以說，先秦道家都是為我的。只是後來的發展，使這種為我走向反面，取消了它自身。

先秦時期是中國文化思想上非常自由繁盛的時期，百家爭鳴一向被我們認為是學術上呈蔥蘢盎然氣象的寫照，眾多聖人賢士或創獨立之見解，或闡前人之餘音，難能可貴的是，俱言行合一且當作信仰遵從。其中一些人的名字我們實在是耳熟能詳了，孔孟老莊韓墨之學說在如今也是廣為流傳，廣被接受。而有些人則似乎不如他們那麼出名，也沒有流傳下來著作好供後人參考，可是僅憑他們的隻言片語，卻足以在中國古代思想史上佔有一席之地。楊朱正是如此。

楊朱是戰國時期魏國人，反對儒墨，主張貴生，重己，他的見解散見於《莊子》，《孟子》，《韓非子》，《呂氏春秋》等書。楊朱這個人很有意思，看他的行事不像個思想家，倒像個詩人，據說有一次他外出到了一個岔路口，竟然哭了起來，因為他聯想到了人生的歧路，心中不禁傷感起來。還有一次，他的弟弟出門時穿了身白衣，回來時因為天下雨就換了身黑衣，結果家裡的狗沒有認出來，朝他狂吠，弟弟氣得要打它，楊朱卻說：「你不要打它。假設這狗在出外時為白色，回來時卻變成了黑色，難道你不同樣地感到奇怪嗎？」這樣看來。楊朱有些詩人的多情善感，可正是這樣的一個人，卻提出了哲學上著名的「為我」，「利己」等觀點，讓孟子這一「好辯」之人拿他做了論敵。

楊子取為我，拔一毛而利天下,不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。

釋義 一根汗毛也不肯拔比愉非常吝嗇自私。

墨子，名翟，是站國時期的大思想家，是墨家學派的創始人：他主張「兼愛」，反對戰爭。

差不多與墨子同一時期，有一位叫楊朱的哲學家，反對墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

有一次，墨子的學生離滑釐問楊朱道：「如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你幹不幹?」

「天下人的問題，決不是拔一根汗毛所能解決得了的!」

離滑釐又說：「假使能的話，你願意嗎?」

楊朱默不作答。

當時的另一位大思想家、儒家學派代表孟子就此對楊朱和墨子作了評論：「楊子主張的是『為我』，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張『兼愛』，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是甘心情願的。」

以上是一毛不拔的出處，比喻比愉非常吝嗇自私。

約定熟成是語言特有的形態，不過我今此想提出些看法：

先肯定一下「拔一毛而利天下,不為也。」楊朱的這句話應該是消極、褒義的，不過此間包含的大智慧卻問世間有幾人能理解。無為而制、逍遙遊，都存在與理論上，而楊朱卻有其實踐，只是被世人不消而已。

拔一毛？為何不拔？無意義的事情，拔來合用...這句話沒有什麼辨證關係，如果可以辨證得了，又何必讓世間人煩惱，一切只有在生活中理解，有些人機緣巧合中明白了、大徹大悟了，而大智慧是沒辦法用文字記錄下來，不是不想，而是表達不出。我想楊其人也存在著表達不出的痛苦。

墨子的「兼愛」，主張」貴生」「重已」，重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪。

試問：達到『為我』又何必『為他』，簡直多此一舉！

『為我』之大境界豈是那麼好達到的，為此，一代大智者楊朱沒落於羣雄中...消弭、沒落，再此等心境中說出「拔一毛而利天下,不為也。」就可以很好的理解了。

再想想離滑問楊朱，楊朱答，以楊的心境再體會一次他說出的話，是何等苦楚！

《論語》記載，孔子周遊列國時遇到一些他稱為「隱者」（《微子》）的「避世」（《憲問》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成「是知其不可而為之者」（同上）。孔子的弟子子路，有一次回答了這些攻擊，說：「不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」（《微子》）

早期道家和隱者

隱者正是這樣的「欲潔其身」的個人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？」（《論語·微子》）這些人大都離羣索居，遁跡山林，道家可能就是出於這種人。

可是道家也不是普通的隱者，只圖「避世」而「欲潔其身」，不想在理論上為自己的退隱行為辯護。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。

楊朱的生卒年代未詳，但是一定生活在墨子（公元前約479一前約381年）與孟子（公元前約371一前約289年）之間。因為墨子從未提到他，而在孟子的時代他已經具有與墨家同等的影響。孟子本人說過：「楊朱、墨翟之言盈天下。」（《孟子·膝文公下》）《列子》是道家著作，其中有一篇題為《楊朱》。照傳統的說法，它代表楊朱的哲學。但是現代的學者已經深深懷疑《列子》這部書的真實性，而且《楊朱》篇中的思想，大都與其他先秦的可信的資料所記載的楊朱思想不合。《楊朱》篇的主旨是極端的縱慾主義，而在其他的先秦著作中從來沒有指責楊朱是縱慾主義的。楊朱的思想真相如何，可惜已經沒有完整的記載了，只好從散見於別人著作的零星材料中細繹出來。

楊朱的基本觀念

《孟子》說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。」（《盡心上》）《呂氏春秋》（公元前三世紀）說：「陽生貴己。」（《審分覽·不二》）《韓非子》（公元前三世紀）說：「今有人於此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，……輕物重生之士也。」（《顯學》）《淮南子》（公元前二世紀）說：「全性保真，不以物累形：楊子之所立也。」（《汜論訓》）

在以上引文中，《呂氏春秋》說的陽生，近來學者們已經證明就是楊朱。《韓非子》說的「不以天下大利易其脛一毛」的人，也一定是楊朱或其門徒，因為在那個時代再沒有別人有此主張。把這些資料合在一起，就可以得出楊朱的兩個基本觀念：「為我」，「輕物重生」。這些觀念顯然是反對墨子的，墨子是主張兼愛的。《韓非子》說的楊朱不以天下大利易其脛一毛，與《孟子》說的楊朱拔一毛而利天下不為也，有些不同。可是這兩種說法與楊朱的基本觀念是一致的。後者與「為我」一致，前者與「輕物重生」一致。兩者可以說是一個學說的兩個方面。

楊朱基本觀唸的例證

上述楊朱思想的兩個方面，都可以在道家文獻中找到例證。《莊子·逍遙遊》有個故事說：「堯讓天下於許由。……許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為。」許由這個隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。

前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個故事說；「禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」這是楊朱學說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：「古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。」我們不能相信這些話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學說的兩個方面，把早期道家的政治哲學，總結得很好。

《老子》、《莊子》中的楊朱思想

在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀唸的反映。《呂氏春秋》說：「今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。」（《孟春紀·重己》）這段話說明瞭為什麼應當輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠不能再活。《老子》裏有些話含有同樣的思想。例如，「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」（第十三章）這就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委託他。又如「名與身：孰親？身與貨：孰多？」（第四十四章）都表現出輕物重生的思想。《莊子》的《養生主》裏說；「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」這也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個人的行為若是很壞，受到社會懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法。《莊子》另一篇中說：「山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。」（《人間世》）一個享有有才有用的美名的人，他的命運將會和桂樹、漆樹一樣。

所以《莊子》裏有一些話讚美無用之用。《人間世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹託夢對匠人說；「予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？」這一篇最後說；「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」無用是全生的方法。善於全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對於他有大用。

道家的發展

這一章所講的是先秦道家哲學發展的第一階段。先秦道家哲學的發展，一共有三個主要階段。屬於楊朱的那些觀念，代表第一階段。《老子》的大部分思想代表第二階段。《莊子》的大部分思想代表第三階段即最後階段。我說《老子》、《莊子》的大部分思想，是因為在《老子》裏也有代表第一、第三階段的思想，在《莊子》裏也有代表第一、第二階段的思想。這兩部書，像中國古代別的書一樣，都不是成於一人之手，而是不同時期不同的人寫的，它們實際上是道家著作、言論的彙編。

道家哲學的出發點是全生避害。為了全生避害，楊朱的方法是「避」。這也就是普通隱者的方法，他們逃離人世，遁跡山林，心想這樣就可以避開人世的惡。可是人世間事情多麼複雜，不論你隱藏得多麼好，總是有些惡仍然無法避開。所以有些時候，「避」的方法還是不中用。《老子》的大部分思想表示出另一種企圖，就是揭示宇宙事物變化的規律。事物變，但是事物變化的規律不變。一個人如果懂得了這些規律，並且遵循這些規律以調整自己的行動，他就能夠使事物轉向對他有利。這是先秦道家發展的第二階段。

可是即使如此，也還是沒有絕對的保證。不論自然界、社會界、事物的變化中總是有些沒有預料到的因素。儘管小心翼翼。仍然有受害的可能。老子這才把話說穿了：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」（《老子》第十三章）這種大徹大悟之言，《莊子》有許多地方加以發揮，產生了齊生死、一物我的理論。它的意思也就是，從一個更高的觀點看生死，看物我。從這個更高的觀點看事物，就能夠超越現實的世界。這也是「避」的一種形式；然而不是從社會到山林，而很像是從這個世界到另一個世界。這是先秦道家發展的第三階段，也是最後階段。《莊子》的《山木》篇有個故事，把這一切發展都表現出來了。故事說：「莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也，問其故。曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。

「夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：其

一能鳴，其一不能鳴：請奚殺？主人曰；殺不能鳴者。明日，弟子問於莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死：先生將何處？

「莊子笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！」

這個故事的前部分，表現的就是楊朱所實行的全生理論，後部分則是莊子的理論。這裡所說的「材」，相當於前面引用的《養生主》所說的「為善」。「不材」，相當於「為惡」。「材與不材之間」，相當於「緣督以為經」。可是一個人如果不能從一個更高的觀點看事物、那麼這一切方法沒有哪一個能夠絕對保證他不受傷害。不過，從更高的觀點看事物，也就意味著取消自我。我們可以說，先秦道家都是為我的。只是後來的發展，使這種為我走向反面，取消了它自身。

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