禪·詩靜思

　　由愛故生憂，由愛故生怖；

　　若離於愛者，無憂亦無怖。

　　《妙色王因緣經》

　　《妙色王因緣經》稱，帝釋天(古印度教天神之首,佛教認爲他是護法之神，傳說在釋迦牟尼出生時,他與梵天共守在其左右)化作夜叉，來到千方百計尋求妙法的妙色王面前，提出說法的條件，就是要喫活人的血肉。誰知妙色王同意了，於是，帝釋天先喫了王子，又喫掉了王后,還提出要喫妙色王本人。妙色王聽了後,便說道：“請你先爲我說法,然後我就捨身給你當食物。”於是，化作夜叉的帝釋天便宣說了這一偈語，隨後露出天帝真形來,並使剛纔“喫掉”的王后與王子重新復活。

　　“由愛故生憂，由愛故生怖。”愛，貪愛，愛慾。佛教所說的“十二因緣”之一。貪愛財物、愛戀異性，被佛教視爲世俗生活中得以發生而不能解脫的最重要的原因。“愛”是一種泛指,是指人世間的種種慾望。這也捨不得，那也放不下，見着自己喜歡的就想佔爲己有，有了就怕失去，這也擔心，那也害怕。憂愁與恐懼隨之而來。

　　“若離於愛者,無憂亦無怖。”愛是憂愁、恐怖的根源。沒有愛，也就沒有了憂愁，沒有了恐怖。在充滿慾望的世間，我們愛美食、愛錦衣、愛金錢、愛精舍；我們還愛功名、愛虛榮、愛自己一切能愛的、想愛的所有。因爲有這麼多的慾望，所以當自己喜歡的東西得不到或者受到損害時，我們就會憂愁；當自己喜歡的東西受到失去的威脅時，我們就會恐怖。

　　文章來源：《禪·詩靜思》