問「知行合一」。先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」（《傳習錄》226條）

「我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了」，陽明先生這裡落在省察克治上說「知行合一」。說一念發動處即是「行」，其言外之意，也只是要人提撕警覺。須注意，此「行」不是知行合一意義上的「行」，不是主動做的功夫，而是指「惡」或私慾之彰顯。

一念發動的當下，覺察其為不善，即是「知」，知是行的主意，克治工夫還是要溯源到「知」上，「發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底」。知惡而去惡，或知善而為善，這纔是真正的「知行合一」。

對於不善的念頭要及時察覺，最好能察於方萌之際，這是說「知」之明覺精察；對於不善念頭的克治須掃除廓清，徹根徹底，這是說「行」之真切篤實。如顏子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，明覺精察與真切篤實都在其中了。陽明先生曰：「常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便」。兩個環節合在一起，這時說知行合一，須交互著說：「知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知」。

《大學》曰：「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也」。所謂「如惡惡臭，如好好色」，即好善如好好色，去惡如惡惡臭。《大學》以「自謙」或「慎獨」來說誠意，「自謙」為好善去惡功夫之頭腦。自謙，即自慊於心，那麼，「慎獨」也是心上工夫，「獨」，非身之獨處，而是心之獨知。

「誠意」功夫落在知善知惡、為善去惡上說，也有個「知」與「行」，與前面的格物、致知是什麼關係呢？

陽明先生指出：「以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事」；「大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣」。《大學》本是合於「格物致知」而說「誠意」，「誠意」是頭腦，是主意，「格物致知」只是作為「誠意」的功夫。「誠意」看似在「格物致知」之後，其實是在後的，也是在先的，是「終」，也是「始」。八條目過渡到「誠意」這個環節，自然把前面兩個環節也涵攝進來，知善知惡是「致知」，為善去惡是「格物」，良知四句教後面兩句話就是這麼來的，只是文字表述上稍有差異。

以誠意為「主」，去用格物致知的工夫，知善知惡之「知」與為善去惡之「行」，均有個頭腦（自慊於心），這時須說個「知行合一」（說「知行合一」，也只是為功夫開示一個頭腦）。如陽明先生曰：「《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』，見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡」。

在「自慊於心」的基礎上做致知功夫，致知有個頭腦，即是致良知，可以結合孟子所謂「行有不慊於心，則餒矣」來領會其義。格物有個頭腦，就是「成物」，如陽明先生曰：「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣」。

陽明先生曰：「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也，聖人只有此，學者當存此」。這一條也是在解說「為善去惡是格物」，既然「格物」有個頭腦，那麼為善與去惡並不是兩個功夫。程子曰：「凡言善惡，皆先善而後惡」。先善而後惡，與孟子道性善所要表達的是同一個意思。「善」是絕對的，在先的，「惡」，只是善之缺失，所謂不善。惡減少一分，善便增長一分，反之亦然，故好善與惡惡只是一個功夫。

不思善，不思惡，必然流於虛無寂滅，唯有不斷知善知惡、為善去惡，纔是盡心知性功夫。善、惡兩端收攝到知、行功夫上，須說「知行合一」，且要區分「主意」與「功夫」。如《傳習錄》5條曰：「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成」。知行功夫落在善、惡兩端上說，須體會出一個「幾」或「微」。《傳習錄》288條曰：「良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變」。又曰：「是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人」。四句教最後兩句「知善知惡是良知，為善去惡是格物」，正是落在善、惡兩端上說「知」與「行」，知、行分別與「是非」「好惡」對應，從中須體會出一個「巧」字來。

落在「去惡」上說格物功夫，體現為「省察克治」，心之所發為意，意之所在為物，「格物」是格心上之物，所謂「正其不正，以歸於正也」，其實就相當於《大學》或《中庸》所謂慎獨功夫。

陽明先生指出：「必欲此心純乎天理，而無一毫人慾之私，非防於未萌之先，而克於方萌之際不能也。防於未萌之先，而克於方萌之際，此正《中庸》『戒慎恐懼』、《大學》『致知格物』之功，舍此之外，無別功矣。」這裡說《大學》「致知格物」之功，是以誠意為「主」，去用格物致知功夫，說的是「誠意」，也是「慎獨」。《中庸》雲「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，在「不睹不聞」上做戒慎恐懼功夫，合戒慎、恐懼為「慎」，不睹不聞為「獨」。

落在「為善」上說格物功夫，體現為「涵養擴充」，如孟子曰：「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達」。性無不善，故知無不良，致良知功夫也是涵養擴充善端，正如孟子所言「充實之謂美」，自然也涵攝「可欲之謂善」。《傳習錄》225條曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫」。這一條既是闡發「知行合一」，也是在說致良知功夫。功夫落在省察克治上，到了極致即是「盡精微」；功夫落在涵養擴充上，到了極致則是「致廣大」。

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