文/Aries John

編輯/Rungazeu

近日，參與趙剛老師《陳映真的「家庭社會學」》講座，本文是個人的記錄與自己想像的投射，老師對於陳映真的小說《家》進行剖析、探討，《家》的主人翁在成人與自在之間掙扎，當議員的父親在過世之後沒有留下一個產業，對於家庭裡面只剩一個男人，母親與妹妹開始對其依賴，而主人翁自身在外念書準備考大學，在從臺北回到家的第五天當中，呈現出一場諷刺性的喜劇，一個矛盾、脆弱、虛偽的年輕人，為了跟過去不安、反叛的自我告別，經歷了關於一個成人禮的自我解放儀式。

「家」作為一種收編體制，本身對於其中的主體有強烈的壓迫，如果一個人沒有「家」，他肯定是不一樣的人。

主人翁在臺北念書當中有很大的掙扎，作為一個家的男人，必須擁有承擔，而在當時考大學就是一個競爭的狀態，沒考上就得去當兵，而考上後獲取勝利的果實，才能進入資本主義社會當中競爭，只是主人翁回到家後的第五天，開口跟母親說自己不想念了，但在說不念之前卻又裝模作樣的每天固定念書，不念，這件事情對他而言就是可以真正的進入成人世界的競爭體制，只是小說當中的呈現的，不見得是壓迫、壓力所帶來的妥協，也不是單純資本主義、國家所帶來的權力壓迫、經濟壓迫，而是一種自我選擇的結果，母親答應之後，他就以「明日之我將大有作為的念頭」去睡，短短一個晚上人就重新出發，透過退達到了進，因為這個家要依靠他了。

陳映真對於家庭的理解很有趣、微妙，主人翁不是被死爸、活媽、活妹的逼迫下妥協，而是主動地回到家進行一個儀式，藉此進行重整，家不是一種壓迫，而跟社會整體接觸的介面，所以在母親面前抽菸，小心的偽裝的成人一般的表情，在家裡面說要擺爛不考聯考，但身體越仍然照常的進行習題寫作，是一種透過儀式性的過程，達到說服自己認同家是需要他的，找到了自己。

哽咽低泣的媽媽，象徵著傳統中國婦女的嫁夫從夫、夫死從子的角色。她說：「你已經是這家唯一的男人了，考不上大學你就要當兵去了，叫我們怎麼辦呢？」，媽媽聽說他不念，塞了一塊肉到他嘴裡，他有一點羞澀的悸動，關於家裡面的錢的問題，他藉由表態說自己不念，錢就夠了。母親則說明年再來考上大學就體面了，家裡的妹妹也百般順從，還幫忙準備洗腳水，讓他主動想要照顧妹妹，期許來日嫁妹妹的事也是他的責任。

母親、妹妹，兩者都是溫柔的刺，刺了出去，期許他在競爭的叢林當中變成一個有利的掠食動物去獵食，畢竟家中必須要有一個掠食動物，才能搭配上草食動物而生，男人的鬥爭也是就此產生，在這個絕望的戰爭年代陰影，戰爭可能是冷戰、國共內戰體制，害怕沒考上就要去當兵，在1960年代當兵跟戰爭有絕對相關的恐懼，也跟資本主義戰場前線有象徵性連結。

父親的遺照掛著，街燈經過讓父親遺照閃爍，就如同父親笑了，說著你的決定是對的，如果不是家裡有事業要振興，你可以成為一個更有為者，只是一張相片，讓他回想起過去議員父親帶自己去日本料理店時的一抹微笑，從死亡父親身上得到的無言教誨，如果沒有成為像父親一樣的人，怎麼能喫得到生魚片呢？

從母親餵食下喫到肉之後，從此不該在三心二意胡思亂想，該從好玩的競爭如地獄一般辛苦的想像跳脫，因為競爭再也不會撕裂主人翁了，他可以重新出發，無論資本主義競爭爭奪是惡，但如果對他不能怎麼樣，就能在裏頭達到一個理性思考後達到最佳平衡，陳映真微妙的挖苦了自由主義的倫理觀，在民族國家的廝殺體系裏面，將這些資本主義現代性裡的必要之惡維持，卻沒有撕裂了自己。

亟欲對惡如何，必須介入於惡之中，在旁邊批評，只是不沾鍋，必須沾進惡之中，從內部破壞惡。行動者自身參與到自身的改變，進而主動的進入主流的社會，相當程度挑戰了五四左翼以來，巴金、茅盾他們以外對於家的想像，家不只是封建機構而屈服。

自己的身心平衡後，才能帶著「明日之我將大有為的念頭」入睡，也能以父兄的口氣對妹妹說話，要妹妹早點睡，結尾時小說敘述看到街外頭有一隻貓躍進了飲食店裡頭，象徵著貓跟人都回家了，環境跟主體的共振，也是某種藝術性的展現。

社會學的反思  找不到「家」的歷史

我們的知識被美國殖民化的很嚴重，一時之間沒有辦法從這種依賴中跳脫出來，美國教科書殖民臺灣教育，社會學本土化卻照搬美國的內容，是名符其實的臺灣皮、美國骨。

在社會學裡頭「家」常常被當作是一種獨立的社會制度，同與教育、經濟、政治、宗教的制度，美國研究的社會制度，就沒有將家的本質探討，只直接歸類為單位，沒有整體性視野，不討論家跟資本主義生產之間的關係。家的討論方式，主要是以範例、典範為主線，就是性別、性別敏感，其中性別盲是主流，不盲的是非主流，以美國家庭典範為主，缺乏整體觀、歷史觀，只跟美國的特殊性有關，因為他們的家是以市民家庭、中產階級作為參照，所以只有性別議題才會被關注，偶爾討論非主流家庭、同志家庭、家庭不平等（不平等只在性別），不是家庭跟整個社會之間的不平等，在統計量化裡面性別做為一個變項是霸權的展現。表面上家庭社會學是不政治化的，因為不討論跟資本主義的關係，家庭機構跟政治機構、經濟機構是獨立的，所以家是不政治的，是社會制度，這種去政治化纔是另外一種政治化呈現。

「家」其實不能將之當作獨立的社會制度，應深度的鑲嵌在歷史與當代資本主義的現代性之中，我們現代所理解的「家」，其實應該稱呼為資本主義制度底下的「家」，「家」與自由市場競爭之間的關係是甚麼？跟競爭制度下的教育又是甚麼關係？家庭、教育、市場是關係性的整體，是一種社會形構，社會形構是要看到部分跟整體之間的關係，而教育社會學裏甚麼叫做社會，是指學生走出學校之外就是社會，但實際上教育就是要知道家庭、社會跟國家的關係。

「家」是社會封閉圈，是形成社會結構裡的競爭單位，「家」就是資本主義裏頭的基本競爭單位，「個人」也是在家裏頭的「個人」，不只是個人，「家」是一個體制性媒介，臺灣教育體制改革下來，中產階級家庭其實是在升學制度推甄、競爭、爭奪當中的基本單位，威權年代裡的聯考是一體化教育，現在是多元入學，人們常否定過去做得都是壞事，但在過去聯考競爭底下還比較符合市場的個人主義，每個人競爭的門檻比較低，教材也有限，只要家庭不要太慘，都還可以在競爭體制裏頭平等競爭，只是現在中產主義崛起後，臺大的學生大多來自明星高中，從個人的競爭變成家庭的競爭，過去家庭的競爭逃脫了我們批判的視野，但其實是很重要的角色。

「家」裡的親密關係要如何理解，只從個體或家庭內部成員關係去理解，母親跟妹妹的溫情，其實是非常複雜的溫情，都是被社會某種強迫半意識或無意識所造成的結果，在冷戰、內戰當中競爭主義的狀態，只有外頭狂風暴雨，裡面才能如此溫馨。

父權制─對於當代女性主義者來說過於單一，好像男性壓迫女性而已，以家為單位，擺在資本主義體系來看，其父系權威需要傳承，過程中須有女性掌握，所以女性不是單純的被壓迫者，只有性別分野是不夠精確的。

將「家」講得如此矛盾不堪的同時，陳映真也轉向看待其他羣體，當看到外省老兵無家可歸的時候，又從一種角度當中看見家的意義。他們蒼白、虛弱、沒有養分、看起來是活著，卻枯乾，痛苦、想自殺的身體，因為他們回不了家；另一羣人無家可歸後造成的精神分裂，是進不了資本主義的可悲，他們是從農村被擠壓出來的移工，又被資本主義趕回去，不知道要做甚麼好，找不到路。

「家」是資本主義共謀，當人們在資本主義世界裡受到剝削後，回到家又可以充電。所以家一方面支持現狀，另一方面質疑現狀是不可忍受、醜惡的，家又給了他們深層的資源與源頭去回復自我。

 

「家」如何成為政治變革當中的一種挑戰制度？

 

「家」在日常呼吸、生活之中卻不被討論，這是很奇怪的一件事。我們應該重新反思我們所理解的「家」，究竟帶給自己甚麼？又是甚麼樣的原生力量驅使這個「家」結構使得你成為現在的你。