爲而不爭，除“四守”相勵，還要有“四不”爲伴：

　　第一，不自見。《道德經》說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”見即現，不自見即不自我表現。這是達到爲而不爭的重要途徑。不自見以養心。心爲身本，心不正而身斜，心不虛則身滿。從心理學角度分析，自見之人無非心陷兩種迷局：自卑或自大。而無論自卑或自大，均最終導致自見。心性的修養旨在達到一種靜如止水的境界，“不以物喜，不以己悲”。不自見以致“和”。入世欲安，和氣爲貴。雖然較之“不爭”之無，“和”建築在已有的基礎上，但於入世者而言，“和以處”亦是老子實現入世爲安的重要路途。而要達至“和以處”，不自見是十分重要的，不論對於個人的發展，還是整個社會持續性進步都意義非凡。

　　第二，不自是。自是，就是自以爲正確，自以爲無錯，一意而孤行。人一旦自以爲是，必然非人、貶人、惡人；必然偏執、狂拗、狹隘；必然無曲、無枉、無窪、無敞、無少；必然葉障目、偏概全。“四必”至，災害起；自以是，禍無窮。“自是”源於心魔，源於自我心理扭曲。老子說:“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”老子認爲最高明和有效的處世方法就是“不爭”。不爭，不強出頭，既得人心，又經濟實惠。求全之道，莫過於“不爭”；“不爭”之道，莫過於“不自是”。“不自是”至少要做到兩個方面：一要主動地、自覺地培養自己的自知之明；二要理性、積極，加強性格修煉，克服固執偏狂，切忌剛愎自用，杜絕一意孤行。

　　第三，不自伐。“伐”本意“取”，此處引申爲“誇”。“不自伐”就是不自我吹噓，不自我誇耀。不自伐，靜默如水，穩沉如山；光而不耀，麗而不豔；功高而不居，位重且謙卑；於人寬厚，於己嚴謹。品高而德馨，乃成大事、建偉業之至寶。自伐易結怨，自伐易招辱。自伐既然好虛誇、好掩過、好爭功，必然失友、失名、失聲。對自伐者，人們的反應一般是由容忍轉好笑，由好笑轉厭惡，由厭惡而離去。這種由容忍至離去的過程，也就是自伐者遭人拋棄的過程。虛心使人進步，驕傲使人落後，不自伐，故有功！

　　第四，不自矜。《道德經》中說“不自矜故長”、“果而勿矜”，其大意是告誡人們，即使達到了目的也不能驕傲自滿，自我驕傲是不能長久的。矜，即矜恃、矜誇、驕矜。自矜害無窮。自矜者，驕狂，自大，張揚。如果說“自伐”多招辱，“自矜”則多招禍。不自矜，基本出發點在不耀功，不表功，不驕不傲不躁，虛心待人，避急於求成，終無人相爭。自信和謙遜可以使一個人從平凡走向輝煌，而自大和狂妄則往往使一個人從峯巔滑向深淵。因此，“果而不矜”、“爲而不爭”，纔是真正的長久之道。

　　需要特別指出的是，“不自見、不自是、不自伐、不自矜”，不是“不見、不是、不伐、不矜”，而是“不自”。因爲既已入世，即要“爲之”，既要爲人、處世、理政，必定需要有所表現，時盡揚其長而盡彌其短。這裏的關鍵在於“不自”，即不自我標榜，不自以爲是，不自我炫耀，不自我貴大。如此一來，反而能顯明己爲，昭彰是非，事功畢見，特長凸顯。正是從這樣的意義上，我們反覆說明，“爲而不爭”乃安身立命、實現人生平安康泰的行爲準則。(文/趙智勇)