觀察自己的思維，只要靜下來，等著大腦里思維產生的過程。那麼，一個想法就會冒出來。然後，我們看到這個想法流過，消失。嗎就是信息而已。我們看到信息流過，那麼，我們也是信息嗎？相對論說，觀察與被觀察是對立的。所以，思維想法是大腦里產生的。任何人都可以直接感覺到。看到。而意識，並不是想法。也不可能產生自大腦。因為，大腦停止的震驚，空白，斷片時，意識依然存在。意識並不是依賴大腦存在。而是利用大腦的角色。有時，簡單可以看到的，卻不被認可。人類就是這麼奇怪。

「物質」已經是意識活動的對象和意識內容了。物質與意識的對立也是人們憑藉直觀經驗感覺到的區別，如果說意識活動是物質相互作用的結果，就等同於說：意識就是物質，或，物質就是意識。最多也就解釋到意識活動是物質運動表現出的機能。這樣的話，物質與意識的對立就消除了。於是，這個提問就不成立（沒意義的問題）了。如果說，意識就是意識，物質存在只是意識活動的對象，那麼，意識又是什麼呢？這就又否定了意識是物質運動的機能這個判斷。

實際上，我們可以看到，意識所解決的問題都是非自己的存在，是意識的對立物。如果用意識活動本身來解釋什麼是意識活動，這就陷入了主體自指的邏輯悖論中，就如同用火焚燒火，用水澆灌水，用刀來砍刀自身，用自己的右手來抓自己的右手一樣，是一件永遠沒結果的事情。羅素的鄉村理髮師悖論，還有集合悖論，想必有些人知道，就是說任何一個主體對其他客體所定義的事件是不可自指的。意識活動可以對任何非自己的對象進行解釋和思考，唯獨無法思考自身，如果真想擺脫這種悖論，則當另闢途徑……這個話題就多了，也超出這個問答了，不說了。

人類的意識（思維）是物質世界經過漫長的發展，出現了人類社會才有的，正如馬克思所說：人的本質是一切社會關係的總和。動物不具備社會性，所以只有心理狀態而無思想意識。人的意識是在勞動過程基礎上形成社會關係才岀現的，不是基因突變形成的，馬克思說勞動創造了人，當然產生了人的思維意識。