既然佛菩薩悲不住涅槃，那釋迦牟尼佛為什麼要住於涅槃？

複次，善男子，譬如有人見月不現，皆言月沒而作沒想，而此月性實無沒也；轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。如來應正遍知亦復如是，出於三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂如來生於閻浮提內；或閻浮提示現涅槃，而如來性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃。喻如月沒，善男子，如來之性實無生滅，為化眾生故示生滅。

「善男子，如此滿月餘方見半，此方半月餘方見滿；閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想，見月盛滿，謂十五日生盛滿想，而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。善男子，如來亦爾，於閻浮提或現初生，或現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，喻如月蝕。如是眾生所見不同，或見半月，或見滿月，或見月蝕，而此月性實無增減蝕噉之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。

「複次，善男子，喻如滿月，一切悉現，在在處處，城邑聚落，山澤水中，若井若池，若瓫若鍑，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：『我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤而見，為是本月，為異於本？』各作是念，月形大小，或如鍑口，或復有言大如車輪，或言猶如四十九由旬。一切皆見月之光明，或見團圓，喻如金盤。是月性一，種種眾生各見異相。善男子，如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。』復有眾生亦生是念：『如來今者在我前住。』或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅，受我供養。』或有眾生見如來身廣大無量，有見微小，或有見佛是聲聞像，或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：『如來今者在我法中出家學道。』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。』如來實性喻如彼月，即是法身，是無生身、方便之身，隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變易。

「複次，善男子，如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人鹹謂月蝕。阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故。是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間鹹謂月已還生，皆言是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾，示有眾生於如來所，生粗噁心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有肉血筋脈骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞、如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。

「複次，善男子，如二人鬥，若以刀杖傷身出血，雖至於死不起殺想，如是業相輕而不重。於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。

「複次，善男子，猶如良醫勤教其子醫方根本：『此是根葯，此是莖葯，此是色葯，種種相貌，汝當善知。』其子敬奉父之所敕，精勤習學，善解諸葯。是醫後時壽盡命終，其子號啕而作是言：『父本教我，根葯如是，莖葯如是，華葯如是，色相如是。』如來亦爾，為化眾生示現制戒：『應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。』為未來世起是事者是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知，此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。

「複次，善男子，如人知月，六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。善男子，如來亦爾，天人鹹謂如來壽短，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。

「複次，善男子，譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡，則不得稱為樂見也。如來如是，其性純善，清凈無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，噁心之人不喜瞻睹。以是義故，故言如來喻如明月。

「複次，善男子，譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短，春日處中，夏日極長。如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現壽短，斯等見已，鹹謂如來壽命短促，喻如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其壽無量，喻如夏日。

「善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間，雨大法雨。於未來世，若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩真是菩薩，喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住，性無變易，喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。

「複次，善男子，譬如眾星，晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故；如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，喻如世人不見晝星。

「複次，善男子，譬如陰闇，日月不現，愚夫謂言日月失沒，而是日月實不失沒。如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。

「複次，善男子，譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾暫出還沒，眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。

《大般涅槃經》：

於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃。

佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言 有為之法 其性無常 生已不住 寂滅為樂 純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛贊純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。

非住涅槃，示現入於涅槃。

謝邀

《解深密經》言，一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。

這個是真實義。

還有一個是，教化，調伏義。

如果，佛陀一直示顯肉身住世，則世人會心生懈怠，不自，信願行以求解脫。

反而會，以為佛陀會賞賜解脫，這是錯誤的觀念，認為，佛陀會替人消業，替人解脫，這不可能。

《楞嚴經》中，阿難就是這種想法，最後被佛陀所呵責。

而信佛，唸佛，這是自種善根，自依，法依，這纔是正法，正見。

釋迦牟尼佛的涅槃是在做示現，不是阿羅漢那種住於涅槃定中，不受後有。

眾生與佛的因緣盡了，佛便不再以佛形象度眾生了。佛還會化身百千萬億，以各種因緣度眾生。

大安法師：佛為什麼要示現涅槃？

佛待我們一切眾生，就像對待子女一樣，佛用他的法乳，他的慈悲，讓我們離開三惡道，離開三界的輪迴，啟發我們本有的智慧。尤其佛用唸佛往生凈土一法，讓我們得到究竟涅槃的利益。我們要理解佛心何在？佛為什麼要涅槃？佛是不是真的涅槃了呢？

事實上，佛的法身永恆常住，佛並沒有涅槃，佛涅槃只是方便示現。

就譬如一個父親，看到自己的子女頑劣，服了毒藥中了毒後，叫他們喫藥，他們還不喫，所以父親就留下了解毒的良藥離開了家。離開家之後，父親派來使者，告訴子女說你們的父親去世了。這些子女當父親在世的時候，不看重，突然聽到他們的父親去世了，感到非常喫驚，就非常思念他們的父親，原來頑劣、闇冥的心就有點警覺。這時他們才忽然想起父親還留下了葯，他們就開始喫這個葯，喫了葯後病就好了。這個比喻的寓意是，我們這些眾生無始劫來服貪、瞋、癡三毒，已經病得很重了。佛跟我們講了很多法，但是我們不信，不去修行，所以佛就方便遠行，然後派一個使者來。佛的方便遠行就是死亡，叫做涅槃；這個派來告訴大家佛去世消息的使者就是佛的舍利；留下的葯就是三藏十二部的經卷。我們得知佛涅槃了，才感覺到諸佛示現是多麼地稀有難遇，如優曇華，於是就開始尊重佛留下的遺教。

佛涅槃後是以什麼樣的形態存在？

文：大安法師

有人問從一些經論中我們可以知道，佛也有壽命問題，佛若滅度了，又以一種什麼樣的形態出現？

經論裡面談佛並沒有壽命問題。成佛了，他就得到常寂光的三德，常就是法身德，常就壽命無量，無有邊際。滅度，是一個示現，是為了度化眾生的方便。所以《楞伽經》說，沒有涅槃佛，沒有佛涅槃。比如釋迦牟尼佛在兩千五百多年前示現涅槃了——示現涅槃不是說他死了——他回到了生命的本有狀態，常寂光的狀態。

實際上從《華嚴經》瞭解到，當下釋迦牟尼佛在他方世界無量的剎土還在示現八相成道，乃至於在我們這個世界還以種種的身分加以示現。所以，他以什麼樣的形態出現也沒有固定的，也是度眾生的方便來示現的。

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　　智者大師是天台宗的祖師，相傳為釋迦牟尼佛乘願再來。

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