我們與智者差在哪裡？
聖賢智者之所有成為聖賢智者，擁有那些特點？
你認為聖賢智者代給我們那些東西最有用?
如果遇到聖賢智者，你最想對聖賢智者說些什麼？要些什麼？又如何與聖賢智者要呢？
沒什麼差別。
1、
一般人以為自己和智者有差別，然後在那造作。
智者知道自己和一般人沒什麼差別，所以不在那造作。
2、
一般人以為自己欠缺，清楚地感覺到這種欠缺。
智者彷彿感覺不到這種欠缺，不知道自己有什麼需要改變的。
3、
智者知道，一切都是平等的，並不因為智愚而有所差別。
4、
謙遜的人常常稱自己為凡夫，稱別人為智者。
我們之所以不是智者，是我們不願意接受自己是智者這一真相。
5、
回問題描述：我不需要從智者那裡討要什麼，如果智者需要從我這裡討要什麼，我也會給他，我會告訴他，我沒什麼可以給他的。
舉個例子。一個人在黑夜中行走，沒有燈光，所見完全是黑暗，而周圍的環境，因為黑暗有眼也不見。
而智者是有眼人，且在日月的光照下。
比如天人見娑婆世界如，凡夫的我們在看可憐的螞蟻。
而地獄眾生所見世界，皆是火焰。
《楞嚴經》講，五濁惡世，濁有五重，其中一重是見濁，知見有問題，因為眼睛的問題，實際是心眼。
同樣的事物，十個人看十種知見覺受，一百個人看就有一百個角度與觀點，而從來沒有人能夠真正的看清本質，除非是覺悟的聖者。
聖者如何看？聖者不立見，不會有角度，所謂的角度都是錯誤的。
因此之所以是凡夫就是跳不出自己的圈子，就像一座雕像，本來沒有所謂的思想，是人在給它下定義，它是裸露的，是不道德，是藝術，是美感，在不同人眼睛中，它具足不同的意義，在孩子眼中，它就它，而在商人經濟頭腦的眼中，它很可能是金錢。
而這僅僅是很普通的認知，稍微思考一下，都能想到，情人眼裡出西施，一百個哈姆雷特。
但聖者的眼中，因為沒有偏見的緣故，會把事相還原的更加真實。
因為一般認知會覺得世間是假，便以為是什麼都沒有的空無，而事實上假不代表沒有，所謂的假是自己的錯誤覺知。
而聖者是正覺。
假如不能理解，那就想像一個得了千度近視的人，忽然視力恢復了，愚蠢的人忽然獲得的智慧，煩惱痛苦忽然獲得清涼，沒路可走忽然眼前暢通無阻。
不僅外在的這些障礙，並不是真實，乃至於自我，智者也能夠了達其虛幻性，而一般人從根本「我執」處便開始迷失了，更去迷失外境，如同迷人講話。
瘋人國中哪有正常人！
老子說：吾之道甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。
大道至簡，智者最終所發現的真理，往往是至為簡單的。簡單，其實纔是世間萬物的本質狀態。
所以老子才會倡導返璞歸真，小國寡民，見素抱樸，復歸於嬰兒。莊子才會摒除物慾，逍遙遊於無何有之鄉。釋迦摩尼才會說一切有為法，如夢幻泡影。盧梭才會大聲疾呼，人應該過一種原始的生活。
因為他們都洞見到了人生和世界的本質，他們很明白什麼纔是好的，有意義的。
然而很奇怪的是，雖然他們指出的道路並不困難，這芸芸眾生還是被矇蔽在表象之下，被燈紅酒綠聲色犬馬迷亂得睜不開眼睛，看不到這些荒誕的表象後面隱藏的真實，茫然的過著一種毫無意義的生活而不自知。
所以常人和智者的區別，就是老子的那一句話吧：對於生命和世界的本質，也就是大道，智者知而能行，常人既不能知，也莫能行。智者是清醒而快樂的走著自己的路，常人只是在茫然且痛苦的隨波逐流。
世界上沒有「聖」，只有孫猴子。「聖」是等級社會的觀念。中俄受到過個人崇拜的極大傷害，請以史為鑒！不要再跳進糞坑。孫猴子就是對「聖」的絕佳諷刺！
「賢」者是個合理的觀念，但是沒有人方方面面都賢。
如果一個智者希望你只要相信他就行了，他非蠢即壞！請獨立思考，不要人云亦云，哪怕面對智者。
做到上面這些，你離智者就近了大半，至少不再那麼蠢了。
最後，請特別注意，自己也可能是那個非蠢即壞的「智者」或者「孫猴子」，是絕不可以輕信的！
我不認識什麼智者，也沒在書裏讀到過。每個人都被分了兩面。從孔子到老子，從神仙到凡人。王東嶽老師有句話挺好（大致意思）：什麼是術？就是研究什麼在驅動著事物，什麼是道？就是研究什麼在驅動著你。
在研究什麼驅動自身的人，就是智者。
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