活著是以群體以社會為主嗎？

一個生命個體，應當是以ta的獨立意識為主而活著（除了我意識以外的都不重要）？還是以ta應當為社會為人類而貢獻而付出為主？若是後者，我們不就顯得如零件一般了嗎？若是前者，那我們的意識（思維）改變，是不是相當於死了，一個擁有相同記憶的人替換了自己？

昨天走過的那條河，今天還是不是同一條——你打算去河邊遛遛，鄰居死死擋住電梯門，不讓你進去，驚慌失措地喊：別去別去，那條河已經死了！

自我的意識，也是同樣，無時不刻不在變遷——無常。

意識是靠大腦存在的？比方說，有人做了腦部手術，會因為這個感覺到「我」因此不完整嗎？假設一個人丟失了部分記憶——事實上，我們每個人，總在「丟失」記憶，會不會覺得「我」變得越來越空虛殘缺？

至於說，生命的利他性和自利性，最好不要割裂看待，你可以看成是一個灰度級別的問題，並非黑白分明，聽說，我們大多數人都是小灰人（感覺，嗯……）。

當一個母親，為了拯救孩子不惜受傷，甚至丟掉生命後，你胸中湧起的，是什麼情緒？——大部分的答案，其實就在內心深處。

以自我為主。原因很簡單，社會和民族甚至是國家都不是你自願選擇的，而是你一出生就強加在你身上的。並且社會和國家都是建立在「你」存在的前提上。如果「你」不存在了，社會和國家也就是去了意義。對別人而言的意義，也並非對「你」的意義，你要知道「你」的意義只在於你自身，而不在於外界。是「你」賦予了你自己意義，而不是外界賦予了「你」意義。外界充其量只是一個決定我們行為框架（這裡假設行為框架是行為模式的集合）和使我們的意志得以體現的平台罷了，至於我們在行為框架內選擇怎樣的行為模式，應該由我們自己決定，而不是社會或者民族。

問題不在於人是為自己而活還是為集體而活，人當然首先是為自己而活。

所以關鍵問題在於:作為有自由意志的人，你的意志是怎麼樣的，有怎麼樣的世界觀、人生觀、價值觀，如果你恰巧認為為集體而活就是自己的三觀，那你里不就即為自己又為集體活著了嗎。也就是當你的意志和集體的意志相符合時，活著為什麼的問題實際是凸顯不出來的。

你跑來知乎問這個問題，一定是因為外部意志和你的意志不相符了，或者跟確切的說你的意志正在動搖。

不是，喪失自我是一種悲哀，應以自己為主，凡事遵從內心的感覺，而非迎合群體或大眾。這個應該是終極目標，只是很難完全做到。

自然的活著。本來就是活著的自身，同時也是在群體中活著。要想將其分開，一刻也不可能。

首先，自我意識就是因與他人的區別而產生的（民族意識亦然），有他人的概念才有我的概念，設想一下，如果地球上只剩下一個人類的時候，沒有任何交流、溝通發生在他身上，他會產生自我意識嗎？

其次，題主如果認為下一秒的我不是上一秒的我，那麼小時候的我也應該不是現在的自己了，之所以會有這種想法，是因為我們沒有從整個時間維度去認識自己，好比一個二維平面（長、寬）上的一條斜直線，如果我們只以一維的視角去理解它（即想像一張白紙覆蓋在平面上其他部分都擋住，只留一條線的縫隙來觀察），那它就只能以一個個連續的點的形式存在了。

追求人格獨立時，以自我為主。追求人生意義時，以社會為主。