你們相信人死了是去了另一個世界嗎？
我信，因為萬事萬物又有陰陽兩個，既然人活著是陽的世界，那麼人死了就是陰的世界，這兩世界都是客觀存在的，我信
宇宙的運行規律非常精細，否則不會產生這麼精細的人體組織和植物組織等等，也不會產生精確的天體運行軌道等。由此推論，人生命的運行也是遵循一個非常精確和微細的因果規律的，人一輩子所做的事情，所說的話和所有的想法會推動這個人在死後仍然需要受另一個生命（有可能和人一樣，有可能不是人的這種生命形式）來酬償上輩子乃至以前的輩子所造的業，這樣輾轉不息，善的業會引導人去善的地方投善的生命形式，惡的業引導人去惡的地方投惡的生命形式。這樣是最精確合理的宇宙規律。
南無毗婆尸佛。南無法海雷音如來。南無袈裟幢如來。南無大通山王如來
說實話不知道，但是離開了這個世界，我愛的人和愛我的人就永遠見不到了！
看看這樣理解有沒有問題？以家到學校，來打比方，我們來分析空間，是空間在轉？還是人在轉？假如空間在轉，它依什麼在轉？依誰為觀察者？
換句話講，怎麼知道空間的存在？通過科學去測，數據分析，各種實驗來模擬假設，但是還是這個問題，觀察者是誰？
比如薛定諤的貓，雙縫實驗，它的觀察者是誰？
人能感覺到空間變化，貓也可以，狗，凡是有情生命都有感知力，假設層度上不同，或許動物感受的空間會異常狹小，俗話說，狗眼看人低，這句罵人的話是有道理的，表明動物對物體的判斷是不同於人類的。
貓狗的眼睛，它的構造不同，又如人的眼睛，出現問題時，所見的物體就不再是它真實的相貌，近視弱視閃光，所見的世界和正常的眼睛是不同的。
那同樣，天文望遠鏡，顯微鏡，各種鏡片組合反射，最後成相，它所成的相，是取決於鏡片度數，也就是說顯現的事物是依一個變數而有，就像去眼睛店激光配鏡一樣，度數決定事物的清晰度。
那麼，空間也是如此，空間的感知，它也是沒有一定，有人舉這樣的例子，有一間不大的房子，。。。。大象也被趕了進去，這回空間更小了，當把所有動物都趕出去之後，空間就十分的寬敞。
當人不開心，活不成時就覺得再大的世界也變得十分窒息，而心情好時，僅一床寬卻彷彿擁有全世界。
空間概念還能舉出很多例子，開動腦筋好好想一想！同理可推出，時間也是不定的，它也是不真實的。
有人懷疑，怎麼可能呢？但是科學完全可以證明，地球上的時間與天上的是有很大的差異的，如何解釋呢？
如果足夠細心，便能夠觀察到，當心念平和時，彷彿世界是一個樣子，而下一念心念波動起伏時，世界馬上就不同了。佛法講，一念天堂，一念地獄。
《六祖壇經》講，前念迷即凡夫，後念覺即佛。
生命是由每個剎那，及念念相續心而顯現的，就像動畫片一樣，每一幀連續在一起，運動而生起了動畫的世界，但是後台程序一看，原來是這麼個原理。
同樣，用天文望遠鏡觀測到那麼美好的星球，但進入之後才發現，原來美麗的外表下卻另一修羅的面孔及地獄般的內心。
念念相續，令人覺得那麼的真實，但按照科學來講，是因為空的密度不同，所以才覺得它的真實存在，並且科學實驗證明，所有真實的存在只是顯現而已，並非真實。
在科學的儀器觀測下，事物是波的形式存在，這是波粒二重性，獲得偉大發現，事物是虛假的顯現，包括你我他，世界。
《金剛經》講，無人 無我，無眾生壽者，假如沒有科學的證實，那麼佛經宛如天方夜譚，但事實上，佛的智慧早已經把實相看的清楚明了，實相即是非相，非不是無，它只是因業力顯現。
這個業力，在這一點上暫時可以理解為，不同眼睛所見 的不同事物。
每時每刻不在生滅之中，細胞的更替，心念的流轉，心念會生起業的果報，最後決定哪個世界投生。
是故，佛教凈土宗講，往生凈土的關鍵在於，一念心的安住，假如臨終安住在煩惱念上，那就無法呈現佛國境界，把握住這一念是關鍵！
道理很簡單，就像平時心情好時，這個當下就沒痛苦，若心情糟糕，這一念的當下甚至就可能跳樓。
我們沒辦法把握自己的心念，它完全是隨業在流轉，自己迷失在自覺的世界之中，凡夫只要著相就被牽著跑了，即便道理明白世界的不真實性，但是心卻不能夠安住。
所以，修行人要時時提起覺照，不能隨念頭轉，被境界牽著跑，跑了怎麼辦？立刻警覺。
世人不懂得其中道理，心念隨內外轉，轉的累到不行，最後承受不了，選擇極端的方式離開世界。
而卻不知，外在本來不有，都是自己的心在動，煩惱不可能消失，事情永遠都會有，唯有心歇下，自己的世界才會太平。
想去哪個世界，才能夠自在而生！
所以去了又怎麼樣呢？你能確定你還有記憶嗎？你能確定那邊的世界你能過得好嗎？你能確定你想留住的人還在你身邊嗎？你能確定那邊是天堂不是地獄嗎？所以你要相信那個世界也不相信自己能看到的這個世界嗎？
我希望他，每天看著我，好好的看著我
我已經很努力了
我好想你
你回來，抱抱我，親親我，好不好
你等著我，我就要去看你了。
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