如何通過修行讓自己內心強大，瀟灑，沒有大的情緒波動？
本人淚點低，笑點低，因童年的緣故，特別缺乏安全感，也很自卑膽小。很容易對男生心動，雖然有理智剋制自己不會亂來，但是內心真的很壓抑苦悶。平日也格外在意別人的看法，這些情緒嚴重影響了身體健康。儘管像「人是活給自己看的」類似的大道理都懂，但是隻是腦子裡懂，無法入心，也無法實踐。所以想通過修行，做一個瀟灑的人。不知道有什麼好辦法。
安利內觀禪法。
學習網站：
http://www.nanchuanfofa.com/neiguanyaoyimahaxizunzhe/?www.nanchuanfofa.com以下引自馬哈希內觀內觀要義：
佛陀法只有一味──解脫味，而所解脫的，是指「貪瞋癡」煩惱的纏縛，因而涅盤的定義是「貪瞋癡的熄滅」。許多修習過馬哈希禪法的人們，在密集修持後，壞性格轉變了、對世間人事的憂苦斷了、慈愛增長了，這都是「貪瞋癡熄滅」（苦滅）的親身證明。
在上世紀五十年代，這種交通、信息均遠遠落後於今的年代，馬哈希大師仍能夠在短短三十年內，迅速傳播內觀禪法的種子，這除了因為他的博學外，主要歸功於他的德行和修證。鄔對爵士十分讚歎大師的行儀，說他的舉止十分莊嚴、寂靜、威儀具足，在任何時候和姿態均是如此，因此他深信已找到了一位教導禪法的高僧。美國的傑克?康菲爾德，在回憶他對馬哈希大師的印象時寫道：「在大師訪美期間，我們絕少見到他笑或批判，反而他總是散發出泰然寂靜的氛圍。事情和對話會在他周邊發生，但他總是處於寂靜不動之中。他，就好像虛空一樣──無形的、沒有人在那裡，這是『空』的證悟。」[13]對於大師凝然自若的神態，仰光班迪達禪修中心住持柏林禪師（Beelin sayadaw）曾回憶說：某次馬哈希大師在其寮房會客，在大家對話中突然燈管從天花板整支掉下來，然而大師只是說了一句「燈掉下來了」，絲毫沒有被驚嚇到。馬哈希禪修中心已故的財務長丁漢（U Thein Han）也曾憶述類似的情景，某次在馬哈希禪修中心的一個鄰近村落發生了大火，大師在目睹這些場面時，並沒有任何恐慌或躁動，顯得平靜非常。
不邀自來，常聽人說修行修心，然如何修，只做些分享與道友們做做參考。
先看得道成聖的王明陽是怎麼教的：
「省察是有事時存養，存養是無事時省察」：反省體察是在有事時的存心養性，存心養性是在無事時的反省體察。」
「吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。」
「吾輩用力，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快灑脫！何等簡易！」
「修道是誠之者事，所謂「自明誠，謂之教」也。聖人率性而行即是道；聖人以下，未能率性，於道未免有過不及，故須修道。」
「無欲故靜」，是「靜亦定，動亦定」的「定」字。
或者看佛家對聯中所描述：
「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎？」
「只需忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年，你且看他。」
「世間本無音，一切皆心聲
世間本無因，一切皆心生」
「心即是物，自在安樂
心外無物，你觀自在」
再或者你能看懂些任法融道爺做的《道德經》第十章註解：
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。
註解：
此章中心在於闡明修真養性的要旨。
「載營魄抱一，能無離乎？」
「營魄」指魂魄，實指人身中的元神和元精。元神屬陽，輕清易飛而上行，元精屬陰，重濁易凝而下行。二者相反而互補。先天元神本為清靜，因後天慾念所擾而散亂不安。若祛除妄念，清心寡慾，則神自清靜，元精也會自安。
「載」是元神元精同載於一車（喻搏入爐鼎之內），含有抱一不離，互為運轉之意。
道教丹經《悟真篇》第一首詩云：「先把乾坤為鼎器，次將烏兔葯來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。」這也是說煉養時必須首先在體內安爐立鼎，「鍛煉精華」，使魂魄合和抱一，聚結成丹。此可謂「清靜真一，不二法門」。
「專氣致柔，能如嬰兒乎？」
「專」是指專一之意。常人因私慾妄念所擾，心神散亂不能專一，在無意之中導致其氣粗暴、神氣不合、母子失守、陰陽不交、坎離分居、先天與後天脫離關係。因此，人在煉養時，必須心神專一，調和呼吸，由粗淺到深長，由強硬到柔和，若初生之嬰兒。
「滌除玄覽，能無疵乎？」
「滌除」是灑掃清除之意。「玄覽」是洞觀無礙之意。 「疵」 是弊病。
欲修真養性，必須清除心界一切雜念，使先天圓明的體性重現。《清靜經》中說：「常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六慾不生。」又說：「凈掃迷雲無點翳，一輪光滿太虛空。」皆強調修道之人的首要功夫是清靜神心。還其人之先天本性，洞觀無礙。
「愛民治國，能無為乎？」
「民」此處指人身中之精氣。「國」指大的整個軀體。愛惜精氣，強健身體，必須從自然無為入手。無為自然心虛，心虛自然神凝，神凝自然氣聚。神凝氣聚，自然精氣自調，百骸自理，九竅通暢，六腑調泰，五臟清涼，內無憂傷，外無邪侵，身康體壯，精足神旺。
「天門開闔，能為雌乎？」
「天門」指人的心淵性海。「開闔」指一動一靜。「雌」指柔和清靜。
先天性動（開），後天情慾即生。後天情慾靜（闔），先天之性即現。人生天地之間，必然運心應物。然而，在舉心運念時，不能讓情慾障蔽本性，而應以清靜無為處之。
《清靜經》曰：「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。」
道教養生要義《呂祖百字碑》雲：「真常須應物，應物要不迷；不迷性自住，性住氣自回。」
這些都強調，修真養性的根本在於「守雌」、清靜無為。
「明白四達，能無知乎？」
心淵純凈，不被情染；性海圓明，不為物牽。猶若皓月當空，無處不照，無處不明，此可謂明白四達。
「生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
心性與天地同體，清靜圓明，「無為而化。生育萬物，不以為自有；順自然施化，不以為己之功；雖為萬物之長，而不自以為主。此謂深不可識、高不可稽、廣不可量、遠不可睹者之上德。」
類似的先賢聖人之言其實有很多很多，若要修行，讀聖賢書是斷不可少的，若要精進，讀書中悟到的道理放在塵世裏歷事煉心，一點點的磨礪自己。像學生學習後考試一樣的，慢慢就修成你想要的樣子了。
金剛經上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首四句偈，就告訴我們一個實際的修行方法：
平常生活中，碰到一切人事物，都告訴自己：這一切都只是夢，不用當真，不用執著（但辦事還是認真辦，只是從內心時時處處都練習這個方法）。就這樣不斷地練習、重複地練習，不斷地給自己「洗腦」（千萬別學光說不練的口頭禪）。你真能勤加練習，堅持個幾年之後，利益很大。首先心裡就不會有情緒波動了（自卑、膽小、缺乏安全感之類的負面性格全都會消失無蹤），然後智商也會大大提高、辦事思路會非常清晰，財富也會增加。
這個方法修到大成，就是佛門當中的般若波羅密，或者叫做如夢忍，千萬不要小看它。小乘有觀心法門，其實大乘的法門更多，這就是其中一種。
放下執著，內心就自然變得強大。
我認為，環境很重要。
脫離環境談修行都是扯淡，畢竟，人是所有社會關係的總和。
如果就當下自己身處的環境談修行，
我建議還是先富起來，對，簡單點，就是有錢，經濟先獨立，經濟基礎決定上層建築，有了經濟基礎，有了錢，不是想幹什麼就能幹什麼，而是別人想讓你幹什麼，你就可以不幹。這就是內心強大，這就是瀟灑。
你有底氣不幹，當然就不用理會別人的想法，更不用為之而浪費情緒了。
說到底，賺錢何嘗不是修行？
躲在一個小房間裏做夢就是修行了？
大隱隱於市，小隱隱於野啊！
等你有了紮實的經濟基礎，
你就不會再問這類幼稚的問題了。
縱觀知乎，不改變羸弱的經濟基礎，而想通過所謂的「修行」來改變人生格局的，我認為都是白日做夢。
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