人有"真我"存在嗎？
"我"的 含義是什麼？
"我"是誰？…"我"的所屬是"我"主體嗎？
人的"名"是"我"嗎？…會變的人，"名"不變，"我"卻變了；那"我"還存在嗎？，"名"還存在嗎？。人有"名副其實"的"我"嗎？人既有"我"的概念…卻無我的實在，人的實在意義在哪？。人名是虛存的，那人就是虛存的嗎？若說不是…那"我"在何處？
唯物者存在優先於意識，所以地球是一直存在的，不是我們叫它地球它才存在。
同樣物質的人是先存在的，我和名只是一種方便交流的稱謂，叫什麼都行，只要不影響交流，多種語言所以能溝通是因為他們有共同的映射實體。
真我是什麼，就是人這個實體本質特有的不可或難以分離的存在，如強行分開就不是他了。所以人的真我是天然存在的，只是人是否能認清並發展他。
我是誰？這個問題。其實得每個人自己去體驗去感受去發現。首先身體是我嗎？如果是睡著後我豈不是沒了？念頭想法是我嗎？ 如果是，那沒有念頭的時候，我豈不是沒了？ 後天的角色姓名？這個顯然更不是，如果是那有角色名字之前我沒了？ 情緒是我？顯然也不是 那沒有情緒時 我不是沒了？大腦是我嗎？如果是，那大腦暫時待機時，我豈不是沒了？ 那到底什麼是我？ 小道疑惑，拿著開水倒杯水，心裡滿是疑惑，突然一不注意。開水漏了出來，燙到了手。 哇好燙。誰在知道好燙？ 誰在知道？那個，知道，燙嗎？
確實沒有「真我」，實相是「無我」。佛說「我」是眾生的顛倒妄想和執著。
《人的哲學》將我分為「本我」即肉體的我與「識我」，即意識的我。而我是二者的對立統一。不知道你的這個「真我」如何定義？
沒有，否則人就會不變。
世界萬物都在不斷變化，為了識別萬物，人類對萬物起了各種名。我們說一片雲，可風吹一會，雲就散了；我們說長江水，可每天流在那裡的水都不一樣。這就是老子說的「名可名，非常名」。「我」也是一樣，我們每天每個細胞都在不斷變化，思想也在不斷變化。我們用「我」來指代這個不斷變化的機體。
真我就是意識也可以說靈魂。
看悟性，就像文字一樣，如果化成文字，意思已被曲解，但是離開文字，我們如何理解，高人自有高見
佛法裏，自己找答案～
如露亦如電，應作如是觀！
你有一臺車，它不是真的屬於你，只是你能用它而已。你有一個身體，也只是你能用它而已。你有一個靈魂，也只是你能用而已。
佛法說諸行無常，諸法無我，真我也是方便說法。
開悟 得道 即是見的真我！
"你"是被告知(啟示)"有你"這個主體者存在，這個"你"是相對外界而言的可自主的個體之主宰者。這位主宰者有別於"你我他"各自之主。
如，主宰自己(個體)的那個，就是"我"。真正可以完全主宰自己的那個，就是"真我"。
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