第一批思考精神或者靈魂這以事物的人，他們是怎麼想到會有靈魂或精神這種看不見摸不著的事物，甚至難以證明存在的事物

大部分人沒有經歷過比睡眠更深地失去意識的狀態，無法想像死亡會帶給自己什麼樣的感覺。科學上一般認為，「靈魂」與「死後世界」是人們渴望相信「死亡並非終結」、想要抑制自己對死亡的恐懼而產生的情緒性想法。有一部分學者用模因[1]或量子理論[2]來解釋人們對靈魂的認識。恐懼管理理論[3]主張，人們對「靈魂永存」的自然信仰是人們為了減輕對「自我不存在」的極度焦慮而產生的反應。

在原始人的樸素思想裏，力量、靈魂、生命是同一類東西，靈魂是人與動植物中都有的生命力。

澳大利亞土著將靈魂分為內部靈魂和外部靈魂，內部靈魂是整個身體的物質，外部靈魂是可以離開身體的力量，能進入圖騰之中、給活著的人們提供力量。

一些古老宗教不相信靈魂，認為人是地水火風四大元素和合而成，人死之後四大元素分離，意識也不復存在。佛教否定唯一不變的「自我」，因果報應和輪迴所聯繫的是業力。

隨著時間流逝，越來越多的人相信靈魂存在，但最早出現的主要是靈魂非永恆說：

許多原始部落認為人死後靈魂就會煙消雲散。

樸素的輪迴觀點認為靈魂是生命生滅週期中的過程，在死亡時以另一種方式重生。古埃及人認為，靈魂不能離開身體，死後休眠，到未來可以復活。這影響了亞伯拉罕諸教。

英國人類學家愛德華·泰勒分析原始人產生「靈魂」概念的過程：

1. 對生、病、死的區別

原始人在自己的生活中一次次發現，同伴在活著的時候有感覺、思想、行動，而在死後無感覺、無思想、無行動。

他們可以很容易地想到：

死人是活人缺失了某種東西；

這種東西讓人有生命；人死亡時這東西就離開或煙消雲散。

原始人可以從人在死亡前後的變化（呼吸停止、大出血等）推想這種東西從最後的呼吸中離去，或隨著血液流出。但無論在呼出的氣體還是流出的血液裏，他們都找不到這東西的實體，因而可以認識到這東西是無形的。

宗教學家繆勒發現古人用來稱呼靈魂的詞與呼吸和血有關：

在澳大利亞土著中，「呼吸」、「精靈」、「靈魂」皆為同一詞語；

創世記提到，上帝用塵土造人，將生氣吹在它鼻孔裏，就成了有靈的活人；利未記提到，一切活物的血，就是他的生命。

2. 夢中的景象

原始人在夢中可以看到遠方、過去和已經死去的人們。他們可以很容易地想到：

睡眠中自己身上有某種東西離開了身體、飛向遠方，

這種東西可以超越時間，可以和死者身上流失的那樣東西在一起。

由此，原始人可以產生這樣的概念：

在睡眠時，某種東西暫時離開了身體；

在死亡時，某種東西永久離開了身體；二者是同一種東西；

這東西是無視時間的不滅之物。

3. 靈魂與肉體可分離，發展為靈魂可獨立於肉體

這使原始人開始設想靈魂在人死後的生活，產生了來世、天堂、地獄等概念。

有些民族認為人死後靈魂會照舊活在地面上，亡靈徘徊在生前生活的地方；

有些民族認為靈魂會去地府、陰間等死後世界，例如古代中國、日本都有黃泉的概念，古希臘、古羅馬相信亡靈住在冥國；有些宗教認為亡靈回到天上，例如瑣羅亞斯德教。

至於靈魂在新居所的生活，有兩種看法：

續存論認為這個地方與生前人的世界相同甚至更好，是人世間社會的美好化。

報應論認為來生的生活是今生生活的報償，是對地上生活的獎罰。

4. 原始人想出各種方法與靈魂聯繫

人們通過儀式祈求靈魂的保佑，希望能操控靈魂去攻擊敵人，形成了基於生老病死的靈魂崇拜。

例如：

雲南佤族傳說，懷孕中的胎兒還沒有附上靈魂，在出生前要舉行叫魂儀式，否則嬰兒必死。

緬甸克倫人傳說，靈魂會在人睡眠時脫離身體，如果長時間不回來，人就會生病。因此，他們會圍繞病人奔跑、揮手，希望抓回病人的靈魂。

西藏的天葬，在傳說中是希望藉助鳥將死者的靈魂帶去死後世界。

泰勒分析了幾個原始民族：

加勒比人語言中「靈魂」、「生命」、「心」皆為同一詞語；

湯加人認為靈魂住在心中；巴索託人認為人死是心的離去，病癒是心的回來。

泰勒推測：原始人將自己定為中心，靈化身邊之動植物及無生命之器物、星辰，產生「萬物有靈」的概念。孔德進一步推斷：「萬物有靈」是物神崇拜的先導。

古希臘哲學家柏拉圖認為，靈魂是生物形體的規則和信息，是永存的。在他之後，許多哲學家對靈魂進行描述。他的學生亞裏士多德將靈魂與心理學一起討論，將《論靈魂》列為「第二哲學」的範疇，認為肉體只是質料，靈魂纔是實體。

早期基督教大體上保持靈魂是物質的概念，認為「魂」即生命力，是所有生物都有的[4]，而「靈」是智慧、理性等人類的獨特表現，來自上帝，在生物中只有人類擁有[5]。

古蘭經沒有講靈魂是物質還是精神。

其信徒大抵將靈魂視為非常稀薄精微的物質，認為靈魂是真主創造的，真主為每一個新身體創造一個靈魂；靈魂是不朽的，會依是否通過真主的考驗而到達天堂或地獄；在復活之時，靈魂和身體會重新複合。

受新柏拉圖主義影響，中世紀基督教將人劃分為靈魂與身體，在活著的時候是不會分離的。

其大部分信徒相信靈魂是上帝創造的，上帝為每一個新身體創造一個靈魂，這想法受到改革宗傳統和加爾文宗等支持，也為天主教所接受。

也有一些信徒認為個人的靈魂承自父母。

靈魂永恆說隨著時間日益繁榮：

中世紀以來，一些基督教派認為，人死後受神的初步審判，為自己的罪悔改並相信耶穌基督是主的人可以去天國，極惡人會去地獄，一般人在煉獄或類似的地方等候末日的二度審判；

印度教和民間簡化的樸素佛教相信人死後會再次輪迴、進入新生的人或生物體內；進一步簡化的樸素佛教認為人死後可以前往西天極樂世界；中國、古羅馬等地的民間信仰相信偉人成聖、成仙、昇天，而常人死後的靈魂會變成鬼。鬼可以保佑子孫或向殺害本人的壞人報復；十七世紀初，笛卡爾的二元論將物質與思想對立起來，受他影響的信徒紛紛將靈魂視為無法消滅的純粹精神。

現代世界範圍內，相信靈魂的人們的信念大體有兩個共同點：

  • 無形的靈魂是生物的思想、情感、行為的主宰；
  • 靈魂可以脫離肉體存在，無法被人消滅或創造。

現代仍然有許多教派否認靈魂。

科學上一般不認為存在所謂靈魂，而是認為人的意識是中樞神經系統運作的產物，在腦死亡之後意識會消失。

參考

  1. ^通過模仿在人與人之間傳播的思想、行為或風格，是承載文化思想、符號、實踐的單位。可以自我複製、變異並對選擇壓做出反應，通過自然選擇以類似於生物演化的方式變化。
  2. ^美國亞利桑那大學意識研究中心主任教授史都華·哈默洛夫和英國數學物理學家羅傑·彭羅斯提出，意識的信息儲存在腦細胞的微管結構內，是量子效應，其包含的量子信息在生物死後也不會消失。但這目前沒什麼證據。
  3. ^恐懼管理理論 (Terror management theory，簡稱TMT)是一種社會及演化心理學理論，由傑夫?格林伯格提出。它描述人們因為自身心理上的衝突而想在世界上留下自己的痕跡，為了對抗生物學上的現實（例如，人終有一死）帶來的恐懼，人們喜歡描述比自己的生命更長遠的意義與價值。人們想變得象徵式地不死，因而主動將自己連接到社會與文化中。
  4. ^《聖經》並未將身體和「魂」加以區分，描述「魂」是會死的，但已死信徒的身體會變得與得榮耀的耶穌的身體相似，所以靈魂即使會死也無所謂。
  5. ^因而有「人是萬物之靈」這說法。

人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強。是以有精爽，至於神明；匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮依於人，以為淫厲。

奪舍在修仙修真小說中奪取他人的身體為己用，與道教中的說法大體是比較類似的。就是借用他人的身體還陽，還陽也就是復活的意思。(??ω??)?

道教一直有這樣的說法。

可能真的見過。

說起來你可能不信，靈魂是科學思維的產物……當然是很原始很樸素的科學思維。

已知：活人和死人不一樣。（這連野獸都知道）

問題：到底是哪一點不一樣？

古人用排除法：

不是頭，因為有的人頭還在，也死了。

也不是心臟、不是肺、不是腦子、不是腿……

最後只能歸結為：有一種我看不到的東西，是活人和死人的區別。

靈魂只是給這個東西起的名字。

至於靈魂能不能獨立存在，有沒有輪迴有沒有天堂，那都是後話了。

最早的人，應該是親見的。他們內心樸實，簡單，自然合道。

天水有伏羲推演八卦的卦台山。那裡的山形水勢就是個陰陽魚。

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