哲學是更高級的信仰嗎？
不是。技術層面上來說你怎麼去信仰一羣人對一類問題的不同言論/理論？尤其很多還互相矛盾？
如果說相信哲學能給自己帶來答案/解脫，也不是不可以，但也就是盲目相信。
如果從新定義信仰或者廣義一些的信仰，
哲學尤其是西方傳統哲學的確是一種信仰，是對理性的信仰。或許是因為不是信仰某種對象，源自自身，給人清醒自信，纔算得上高級。
人們談哲學和知識時，都是在理性的使用和組織語言思維討論和講述，對理性非常信任，但對其它感知方式都保持懷疑。這種信仰給人類帶來了啟蒙覺醒和存在的獨立，以及形而上學和現代文明，但也帶來了懷疑和虛無主義的危機，於是哲學家們開始轉向非理性。
現代哲學因為有了非理性的部分，許多事物本質尤其是精神事物的本質並非是理性也無法抓住的，作為信仰已經被削弱了，這也伴隨著實驗科學興起對理性的約束（如剝離存在）。現代知識分子的自信不僅僅是對知識本身的信任，更有對獲得眾多知識的理性的信任，而對神祕主義的拒斥首先是對非理性感知的懷疑。
相比於對象信仰，這種理性信仰更高級更高明但也更危險，寄希望於他者不如強大自身，啟蒙如同在黑暗中打開了一盞燈。每個人的理性都不同，人們相互學習，也有前人寫出哲學史思想史供後人參考，這盞燈才能如此明亮，但燈下是什麼一直都沒能夠完全弄清楚，這也是哲學算得上信仰的原因吧！
以理性為信仰的哲學處於過渡，這個時代是無信仰者的天下，近現代科學家們和知識分子大多數都沒有信仰。科學雖然建立在理性之上，也只是截取了部分，而不是全盤接受，雖然依賴經驗總結觀察統計，也加入了實驗論證和理性判斷的篩選。
最高的信仰，如果有不是哲學而是上帝，有史可證，有邏輯可依：哲學是愛智慧，智慧是上帝。哲學怎麼能是最高信仰呢。實踐也可以為證：拍拍胸脯想一想，人在面對大自然的時候為什麼會心生敬畏，為何生成莫名的崇高感，歸因為何物，不是哲學而是上帝。此是人人都懂的一般的道理。問題不在這裡，這些且算是輔墊也好吧。
哲學即然為愛智慧、愛上帝，可哲學又說上帝死了，那麼哲學為什麼還在呢？難道如今的哲學己然超脫不再是哲學而是哲學的靈魂嗎？不是沒有可能的。靈魂是什麼呢，是抽像，是抽像的抽像，也就是形而上學。就是說上帝死了，於是哲學也死了，如今剩下的就只有形而上學了。
你怎麼知道智慧是上帝呢？
因為智慧與上帝是同意詞啊！
是哲學家說的不是我說的！
「哲學即然為愛智慧、愛上帝」。這個表述裏智慧與上帝是同位語。
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哲學不是信仰，是信仰的懷疑，是一切的否定，又是一切的肯定
哲學不是信仰，如果我們信仰了什麼，那麼就是哲學上的自殺。
「信仰」往往意味著要忽視對它的否定條件，只是為了相信本身的意義而堅持相信它，那麼就成為了一種宗教，把聖經或是《XX辯證法》擺在祭壇上去膜拜堅持，並沒有本質上的不同。
哲學的本意是愛智慧，而智慧是幾乎沒有邊界的，我們總是能更進一步。重要的是，建設你自己所偏好的具有修改和進步空間的哲學思想體系，就像一張無盡的拼圖中的一部分那樣，不會輕易被別人所改變，但發現有拼錯或可改進的地方也不固執己見。
哲學並不是更高級的信仰，哲學本身就是用來針對信仰的。
因為哲學永遠都會問為什麼，而信仰不會。
我認為，哲學就是你的價值規律，每個人的哲學都不一樣。其實吧，我更想說，其實壓根沒有哲學這回事，所有的哲學，不過是每個人自己的思想，你要是真的有所感悟，哪怕你連小學都沒上過，說:大海啊，你全是水，我也覺得這是哲學——這是隻屬於你自己的哲學。
並不是，信仰與哲學或者說理性是完全不同的東西。
這個問題下的回答是真的沒法看。
這個問題要得到答案，先得界定哲學，高級，信仰這三個概念。否則用語文邏輯是根本講不出什麼東西的，只能是不知所云的原始論證和吵架。
這三個概念的不同詮釋也會造成完全不同的答案。
建議回答這個問題之前先把兩千年前的亞裏士多德讀一下。最起碼得先了解一個概念的內涵和外延，以及一個判斷能夠成立的前提是什麼。不要在這裡拿文字遊戲丟人現眼。
然後可以讀一下哲學家們對人理性的認識，讀一些認識論的東西。
為什麼這個問題沒有哲學大佬來回答，因為這個問題問的讓人無從下手，下面的回答也基本都是在搞笑。這就好比有人問換水龍頭用天河二號怎麼操作一樣。
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@道陰子
這裡掛個人，我上知乎一般不掛人的。
有本事放暴論沒本事開評論？
我不太理解，在一個嚴格追求概念上的真理的學科裡面，強調民族因素是個什麼心態。如果你覺得西方哲學發達挫傷了你自尊心的話，那麼你應該做的是好好學習，而不是取隻言片語曲解，攻擊別的理論。否則我只能說你和懂王差不多懂哲學，沒人比你更懂。
謝邀。
哲學不是信仰。來看一下「信仰」到底是指什麼：
對某種主張、主義、宗教或某人極其相信和尊敬
這是辭典裏的定義。
哲學與神學的區別在於：哲學的本質是對事物進行質疑，而神學是無條件的相信。哲學和信仰是水火不容的，因為當你嘗試用理性推演證明上帝的時候，就已經表現出了對上帝的懷疑，潛臺詞就是「上帝的存在是需要證明的」。這就已經是對上帝的不忠了。
那你問信奉理性主義的哲學家算不算以此為信仰呢？
不算。他們信奉的理性主義不是由對主義的「相信與尊敬」產生來的，而是徹底的質疑。近代哲學之父笛卡爾，早在自己的著作裏闡述了自己對萬物真實性的懷疑。作為理性主義的代表人物，他嘗試用歐幾裏得式的公理推演出世間的真理。笛卡爾懷疑了世間的一切，最終認為只有一樣東西是不證自明的真實存在，那就是「我」這個概念，從而走向了懷疑主義的盡頭。雖然「原本」的公理也都不是絕對的真理（因為還有非歐幾何，那時候對數學的認知有限），笛卡爾的「我思故我在」後來也被批判了，但是本質上他所提及的這一結論都是通過不斷質疑推演得到的。這並不是因為你選擇「相信」了理性，而是因為你選擇了「質疑」後的自然導向。我不認為「信仰」這個詞可以類推解釋到這個程度。
哲學與宗教信仰幾乎是認知事物的兩個對立，你可以持懷疑論的態度簡單粗暴地說兩者都是「相信」，沒有區別，但是懷疑論本身何嘗不是值得懷疑的呢？如果你持著懷疑論的態度去審視世界，那麼必然會陷入到一個絕對虛無當中。這樣的一個背景下，廣義上的對世界真實性的「相信」是人類文明進行交流的默認前提條件。
還想說一句，「對理性的追求」並不是哲學的唯一選擇，相反，近代的哲學不斷質疑理性的地位，部分哲學家發現當理性發展到極致，感性起到了重要平衡作用。叔本華的生命意志，存在主義等等...哲學的發展史幾乎算得上是將理性推上神壇，再讓其隕落的過程。所以，也不能簡單地將哲學歸納於對「理性的信奉」上。
關於哲學是否比信仰更高級...怎麼說呢...這個問題問的不明不白的，題主也沒有闡明「高級」到底指的是什麼，與之對應的「低級」又是指什麼。如果你潛意識裡已經把探尋真理當作人類文明更崇高的大勢，那麼哲學的確代表了人類更理性的一面，即對真理的追求；如果說是個人幸福方面，哲學對於普羅大眾來說並不是很友好，初學者們很易誤入歧途。所以哲學在對幸福的掌控方面不見得就比信奉上帝來得容易，我甚至認為，能夠打心底兒認可神的存在本身就是一種幸運。21世紀的社會，上帝已經死了，文明的意義在虛無主義的解構下變得搖搖欲墜，分裂出積極與消極的兩派態度。你可以說這是社會的進步，也可以說是人類的悲壯之志。這樣看似對立的兩者卻是相互依存的狀態，所以，缺失一個特定語境，無法給出任何絕對的答案。
表面上看來，基本上是這樣的。
許多的哲學家都會給出各種各樣的理論、主張。去搞上帝的，在西方哲學界說超過半數都不過。
「上帝」是不是信仰呢？哪個鬼哲學家真正能夠證明上帝存在了？
更有簡單粗暴的把哲學分為「唯物主義」與「唯心主義」的。這個問題在哲學裡，搞清楚了嗎？就在那裡胡扯。還出什麼「一元論」、「二元論」。這是在談哲學，還是換了個地方以「科學」的方式來探討世界呢？這是哲學還是科學？
表現出來，和科學沒個鳥區別。都是在那裡談假設。假設這個世界是「物質的」，或者假設這個世界是「意識的」。這不是信仰，是什麼鬼東西？
科學可以用一些現象來直接驗證，哲學驗證不了。為了顯得哲學家們牛，就在那裡假正經搞「信仰」了。這就成了一種哲學界虛偽的「悲哀」。
更有甚者，還建立各種各樣的鳥標準，來抨擊這裡沒有哲學，那裡沒有哲學。就是他那裡有哲學，就他的哲學好。
「好個大頭鬼」，「我信你個鬼，那些糟老頭子壞的很」。
哲學裡連個統一的命名基礎都沒有，分析的工具、主體是不是可靠的這都搞不出來。還在那裡不誠實，非得給世人搞一丟丟的「信仰」出來。也真是閑的沒事幹了。
基本上大多數的哲學家給出來的東西表現出來給普通人的感覺，那就是更高級一點的信仰罷了。
實際要求上，哲學不應該是信仰，就更不是更高級的信仰了。
哲學是一種開拓視野的工具，作用效果與歷史、科學類似。在於科學知識還觸及不到，歷史也沒有案例借鑒時，哲學可以提供更好的包容性參考。
這種包容性來自於對於認知的全方位的剖析，有比較合理的解讀。形式上表現為「減法」，道家叫「為道日損」，也就是俗話說的「懷疑」。
通過「懷疑」可以瞭解事物、認知、命名、規律的可靠性。說白了，也就去掉了「信仰」的成分，如果你信仰科學，那也是一種宗教，叫「科學教」。「減法」做好了，會瞭解它們的可靠度。這樣也就談不上信仰與不信了。只有選擇與不選擇。
換句話講，給出的知識規律在那裡，有它的可靠程度，是不是選擇用它們，這取決於我們的目的。如何改造它們，也與我們的目的有關。道家叫做「欲」。隨著認知深度的變化，眾多目的的作用，在相互妥協下，才會形成當時的科學觀點。而這樣的觀點，是可能隨著時代變化的，所以沒有理由絕對的相信這些科學。很明顯，真正懂了哲學的人是沒有信仰的。
你可能會問，「減法」或者說是「懷疑」之後沒有可靠的終點嗎？再由這個終點作為「起點」重新構建知識的大廈。
世俗的方式回答你：沒有發現，有些哲學家所謂的「終點」不過是他們的一廂情願。
換句話講，他們都無法說明這個世界可以被認知，也無法說明我們處在同一個世界裡，更無法說明我們可以認知這個世界……我們還談什麼牢靠的基礎？
所以，哲學的內在精神用世俗的方式來表達一下：哲學裡沒什麼是值得信仰的東西。
容易被忽視的是目的，哲學家有哲學家的目的，讀者有讀者的目的。目的強了，也就演化成「信仰」了。
哲學的邏輯起源是對信仰的懷疑而非論證。所有哲學對信仰的論證也都是從懷疑開始的。
而就目前的情況來看，哲學沒有建立信仰的能力，胡塞爾式的哲學理想早已破滅了。
哲學建立信仰所憑藉的手段就是形而上學，然而形而上學已死，這個時代屬於實證主義。
或許當人們在虛無主義的海水裡浸泡很久之後會猛然驚醒，會發現形而上學是必要的，但在我們的時代只怕看不到那一天了。
這個問題本質上是要定義「信仰是什麼「哲學是什麼」」高級的信仰是什麼「
看了很多回答，感覺還是有必要再澄清一下: 哲學不是信仰！哲學不是信仰！哲學不是信仰！
哲學不僅不是信仰而且是信仰的反面。為什麼這麼說？ 是因為哲學和信仰的最根本的出發點是不同的。信仰是從「我相信……」出發，而哲學是從「我懷疑……」出發。
舉例來說，基督教是一種信仰，這種信仰必須建立在一個根本點，就是相信「上帝」存在，這點不需要證明，也無法證明，只要你堅固相信這一點，你就擁有基督信仰，剩下的都可以從其理論體系推出來。再舉例，如果你無條件相信，「世間一切皆是因緣聚合」，那你已經具有佛教信仰的基礎，因為佛理論教體系都是基於這一點演繹出去的。
但是，哲學卻不能相信任何「不經證明」的前提。這就是為什麼經常說笛卡爾一句「我思故我在」撬開近代哲學的大門。「我思故我在」換一種更準確的說法是「我疑故我在」，懷疑一切，打倒一切假設，「一切都可能是假的，只有懷疑這點是真的」，哲學是從這裡出發。
從這個意義上說，很多學科本質都是信仰而不是哲學，比如平面解析幾何，必須從相信幾大公理出發，本質上是一種信仰。經濟學，都是建立在「理性人」假設(奧派除外)基礎上的，本質都是一種信仰，而不是哲學，一旦假設了一個「前提」，即便這個「前提」看起來再顯而易見，也就不是哲學，而是信仰。
哲學，包容一切。
哲學是二階學科，至於信仰的定義以及是否更高級，這兩個問題都值得探討，探討的過程本身也屬於哲學的範圍。
無腦答一下，確實可以這樣理解。
類比成宗教或者所謂的社會公約，哲學也是通過塑造某種世界觀並提供方法論（除了馬克思沒想起來其他表述）最終形成一種信仰。
但問題在於哲學本身無定論，你可以信黑格爾的絕對精神（今天看來不合常理），也可以信康德的不可知論，也可以既認可柏拉圖的觀點又吸收海德格爾，甚至你可以自創出你的哲學（隨便說說），在這一點上大概就是它「高」的地方了。
無信仰並不是虛無，因為任何信仰都會奴役你的思維。空無（不指佛家的空無）是哲學的更高層次的信仰。
哲學希望你獲得的不是一種單一的某種信仰
而是屬於自己的思維方式
當然，至少這種信仰更加理性。
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