《道德經》最晚成書於春秋時期，這個時候的「玄」字為大篆，和甲骨文、小篆相去不遠，也是一束絲的樣子。《說文解字》註：「玄，幽遠也」「象幽。謂玄也，小則隱」。什麼意思呢？就是說，「玄」和「幽」的意義相近，非常微弱，非常微小。（注意，「玄」字是一團絲，而「幽」字裡面有兩團絲——好巧。）

好了，您有沒有聯想到什麼微小的，不斷重複的細絲結構呢？

參考

1. ^也有人認為，此處的「兩者」是指「無名」和「有名」，也有人認為是指「無」和「有」，甚至有人認為是「始」和「母」
2. ^最早上篇為《德經》、下篇為《道經》；後來改為《道經》在前，《德經》在後。

道德經的第一章是全篇的總綱，它開宗明義講述了老子總體的世界觀和理解老子思想的學習方法，總綱如果學歪了，後面很多內容都會被帶歪，至少很難深入體會到老子思想的真實涵義。

老子是中國古代偉大的哲學家，樸素辯證法的創立者，老子尚簡尚樸尚拙尚愚，他的思想跟神祕主義沒有半點關係，如果帶有道德經是神祕深奧的先入為主的念頭去讀經，那麼一開始就和老子的思想咫尺天涯，南轅北轍了。老子說過，「大道甚夷，而民好徑」，他的話不需要你拐彎抹角地去自作聰明地理解背後有什麼深意有什麼潛臺詞，道德經所見即所得，老子巴不得把意思表達得越簡單明白纔好，讀者自作聰明的想法越多，就越不可能讀懂道德經。

回到「玄之又玄，眾妙之門」這句話上來，這個玄到底是什麼意思呢？得從兩個方面入手。首先，是時代背景，老子的時代是春秋時期，他的職業是周王室的圖書館管理員，而當時周朝的文字繼承於商朝的甲骨文，大家有興趣的話可以去百度下甲骨文的「玄」字是怎麼寫的，就像是一團相互纏繞的絲線，它當時表達的含義並不是如現代人認為的那種玄乎深奧帶有神祕主義意味的意思，而是指從具體的顯性世界到抽象的隱形規律互為表裡的意思，而這也非常符合道德經第一段的語境。

所以要徹底弄明白「玄之又玄」的意思，不能割裂前後文的語境，必須聯繫起來作為一個整體去理解。這裡說一下，現在世面上很多道德經的版本都是經過後人刪改的，特別是三國曹魏王弼把道德經改動很多（這傢伙就屬於自作聰明之流），和馬王堆的帛書版一對比就可以看出來，他這麼一改，直接導致後人對道德經的理解產生偏差。個人看法，時間更早的帛書版道德經更貼近老子本來的思想。

《帛書老子》甲本：道可道也非恆道也，名可名也非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故垣無欲也以觀其眇，恆有欲也以觀其噭。兩者同出，異名同胃，玄之有玄，眾眇之門。

帛書版用「也」直接斷句，使之不出現歧義。後世很多自作聰明之流為了顯示自己的特立獨行，搞出很多稀奇古怪但讀之狗屁不通的斷句，比如有什麼「道可，道非，常道」的斷法，完全不符合當時語言的習慣方式，對於這種一笑而過即可。

首先，老子說的這個「道」，指的是掌控宇宙間所有事物運行的絕對化存在，貫穿於萬事萬物的運行發展中無處不在起作用，「有物混成 先天地生 蕭呵 寥呵 獨立而不改 可以為天地母」，而一些具體事物的個性化規律，則不可以稱之為「道」，因為那些東西是要有先提條件才能存在的，是局部的，暫時的，即佛家說的「無自性」。而老子這個道有什麼特點呢？就是無法言語道斷，也有點佛家「一說就錯」的意味。道可道，非恆道，指的是道這個東西，你可以用語言來講述描述，但是一旦被語言來定義的這個道，就不會是恆久不變的「常道」，是具有侷限性的，也就是有生滅的。所以道可道也非恆道也。

因此，後面這句「名可名，非恆名」其實就是對前面的補充解釋。這個「名」，在當時可不是指名稱的意思，而是是下定義賦予屬性「以此名之」的意思，後一個名可以當做動詞看，「名可名」是說規律的屬性可以被具體定義，但一旦被具體定義了，這個規律就不會是最根本的道了，而是局部的暫時的，當前提條件變化時，這個定義也就失效了（非恆名），佛家說的「有為法」也是這個意思。

那麼，為什麼會這樣呢？後面這句「無名天地之始；有名萬物之母。」就承上啟下地繼續解釋。首先，要搞清楚，這個「名「是誰在名（作動詞，定義屬性）？是人。天地之始，當還沒有人的時候，自然談不上什麼名不名的。只有當人對萬事萬物一一名之進行定義後，各類事物才被賦予了屬性。舉個簡單的例子，一塊鐵礦石，在人賦予它屬性之前，本身就是一塊石頭，對人來說有什麼意義呢？甚至連石頭這個名稱都是人賦予它的。人把鐵礦石煉成鋼鐵，做成鎚子，菜刀，各類機械等等，這些過程中，都是人根據自己的需要在不斷賦予其不同的屬性（使其有名）。所以這世間萬物都是一樣的，沒有人對其名之賦予定義，就沒有所謂萬物的分類。被人賦予定義後，纔有了萬物的分類（萬物之母）。

特別提一下，現在有種斷句「無，名天地之始。有，名萬物之母」是完全錯誤的，因為這不符合當時的語言習慣，更不是老子一向簡潔的風格。按照當時老子的行文，如果要表達上述的意思，直接是「無，天地之始，有，萬物之母」，而不會去畫蛇添足加一個「名」字，讀起來又累贅又拗口。

接下來，就是老子講學習道德經的方法論了。「故垣無欲也以觀其眇，恆有欲也以觀其噭」，這裡的無欲有欲，不能簡單的理解為有沒有慾望，其含義範圍更大些。簡單地解釋，那就是要用不預設立場的客觀態度（無欲）才能去發現接近大道的規律（妙），然後才談得上在掌握此抽象規律基礎上，可以主觀能動（有欲）地以此規律去把握具體現象的變化。

後面是「兩者同出，異名同胃」，這裡的「胃」字通「謂」，結合前文意思清楚明瞭，兩者為何？主觀和客觀，現象與本質。在老子這種悟道者眼裡，本不存在主客觀這樣的二元對立概念，而是心物一元（同謂），通過現象與本質互為表裡，也即是從現象去把握本質，再從本質去理解現象，如此「玄之又玄」這樣的反覆良性循環的一個螺旋式上升，去接近終極規律——眾妙之門。

所以，玄之又玄指的是人在體悟認識「道」的過程，是形而上和形而下循環反饋的知行合一。

今兒個咱講點玄的。

玄，的本意是蠶蛹中蠶絲相互纏繞的狀態。

玄和道，在道家語境下，是老子對這個世界描述的一體兩面。

道，是世間萬物的總規律，可以簡單理解為規律。

玄，是世間萬物變化過程中所擁有的共同運動特點。道家認為世間萬物的運動狀態，在極宏觀和極微觀上具有螺旋狀纏繞運動的狀態。也就是玄的狀態。

大概如下圖：

如果把它變成概念性的圖，就是這樣的：

我們可以舉這樣一個例子：

萬有引力定律是世間規律的一種，我們可以認為它是道的一部分的體現。萬有引力定律體現在太陽系就是八大行星繞太陽做螺旋性運動。

此處的萬有引力就是道，行星運動就是玄。

但如果我們將「玄」這個字，死板的理解為螺旋性運動，我們對道家的理解就會變得很死板。

玄實際上強調的是運動，玄的本質是天地萬物在時間這個單位上的變化。

世間萬物都在規律支配下做運動就是道家對這個世界的理解。

所以，世間萬物都具有玄也就是運動的特徵。

同時玄又是一切產生的原因，中醫裡面有「男女構精，是生萬物」的說法。如果精子和卵子失去了玄所代表的變化和運動，現代科學所說的精子和卵子就喪失了從早期結合形成胚胎到出生後生長、發育、繁殖、衰老、死亡，這一DNA表達的全過程。

當我們將「玄」推及到世間萬物之後，如果沒有了玄所代表的變化和運動，這個世界會變得靜止、死寂，人類的思維意識需要在四維這個擁有時間刻度的狀態下進行，如果喪失了「玄」所代表的運動和變化，這個世界將進入一個人類無法理解的一個狀態。這樣的狀態會同時否定生命、意識、物質。

其實，「玄」所代表的運動，是一個被西方哲學體系嚴重忽視的重要概念。

為什麼我感覺自己講得跟垃圾一樣。

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跳出道德經？那麼比較玄之又玄和道哪個更大不就是關公戰秦瓊嗎？

看看楊雄的《太玄經》，也許對於「玄」這個概念怎麼被運用於最高範疇有所啟發。但不同概念體系之間的概念的可比性多少是應該謹慎對待的。

至於說到便覽道德經，玄之又玄有可能挑戰道的最高範疇的地位，這事真是玄之又玄。

帛書《老子》通釋——「道可道也」章 - 知乎

玄易道人：帛書《老子》通釋——「道可道也」章?

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玄之又玄的是指陰陽動靜。太極動，生兩儀，兩儀為陰陽動靜，此開篇即言，煉精化氣的祕決，無欲觀妙，是指凝神丹田。入靜入定。心中無覺，定到極處。忽來知覺稱有欲，靜極而動。靜動之間，玄關竅開。此竅即是指有欲觀徼，一陽初生。此元精生也。又為無中生有。靜中生動，陰中生陽。其中至玄至妙。故為兩玄此兩玄，同出而異源。此陰陽皆來自於太極。

元精生此，乃為微陽，氣機小也，當用攝提之法，遵循臟腑循環理論攝回丹田。不得行河車。鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。強行用河車採取將會導致虛火上升一系列危險弊病。等將來。坎離交媾真種子生時方能行河車。

道無形無相。兩玄隨至玄至妙啊。但亦有行跡可循。是以玄不如道也。只是道的顯化和運用。是母與子的關係。

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