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不是，我認為康德的本體不可知論實際上是一種偉大的設想，表面上他是不可知論，實際上把本體的概念拓寬到無限，從而使得人類的認識更加深刻，具有著開拓性的偉大意義。

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是肯定吧！

物自體必然存在，作為存在的實體來源，在理性之外，物自體不可知。

世界、自由意志都是物自體。是獨立存在的實體，或者說有自由而能夠自我定義存在。

物自體不可知，不為外界所知，本質在內而非外，無法為外界完全理解。

相比之下，作為物自體的人，是可以知道自己意志本質的，如自由、選擇。

我們只能看到物自體的外在而非本質，除非我們自身就是這物自體。

理性作為一個實體是為我們所擁有的，雖然不完全。而這就是我們認識事物的必然途徑，先天綜合判斷。

這也是康德對形而上學的重新建立，即知識如何可能，自由意志如何可能。

知識在理性之內，自由意志是物自體。

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從民間哲學愛好者的角度提些想法望有啟思。

　　首先我不是康德所以回復的只能是由康德所提問題進行的自我反思，然後你看到的並不是什麼我對康德的定義而是作為哲學最直接的求知話語而已，最後回到問題。

　　個人認為一切哲學都是對於人與世界的表述，所以邏各斯陳述的是獨立的思維與存在的世界本身所構成的整體，這個關係就好像你想什麼並不完全的決定世界是什麼，同時世界並不在乎你怎麼想。因此作為完全獨立的兩個個體「思維」與「存在」並非是同一不可分割的，二者是一個傳遞關係。在此前提上，完全的懷疑主義者必然將怎麼想不決定客觀存在定義到極致，也就是現實不以意識為轉移，意識能反映現實但現實有自己的規律，人可以認識規律但這種規律是自然並不顯現的，而非不存在的。康德的物自體我認為是對待知事物的確立，確立為不可知的客觀實在，這種不可知我理解為不盡知，就好像你會用電腦手機但不一定知道如何從一堆原料如何變成使用物，在這個意義上表象與本質構成了存在的同一性，而作為對立的思維則是在表象的意義上又退形為信息或圖像，信息與圖像的來源是客觀實體，但這個實體並非思維的主觀產物而是經由自身存在傳遞給思維的，那麼思維在這個表象意義上是知還是不知？而懷疑主義者唯一能確定的就是我思，如果客觀實體與我思是高度同一的，或許在生而知之的意義下我們就不需要認識了，因此我認為康德對於物自體的不可知論是肯定現實世界實體獨立性的表述。

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物自體只是感官不可知，藉助科學的力量我們認知的越來越多，離物自體也越來越近。所有的感官認知是物自體和環境因素的相互作用，各種相互作用組成了我們對物自體本身的認知，看不全不代表看不見，也不會影響我們繼續認知的進程。

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請先好好看完不要斷章取義，不要亂扣帽子，如果是休謨倒可以這樣說他，他提出的這個先驗和物自體主要是針對休謨的，就是休謨所說的背後的任何非物質實體，提出物自體為了便於讓我們理解，現象背後我們認識不了，但現象裡面我們可以認識，這些都是知識，這就是這本書為什麼叫純粹理性批判因為這是純粹的知識，而休謨是認為我們一定要認識物自體纔算真的知道，而物自體我們根本認識不了，所以我們根本什麼都不知道，對知道的定義非常嚴格這樣以至於知識都不可能成為知識，物自體以及二律悖反也是說明瞭人的理性和認識有限，試圖超出限制的得到的只有幻相不是真正的知識，不過我們在有限的領域裡認識到無限的真正知識，康德最後把形而上學這個任務託付給科學來完成，康德認為傳統形而上學只會越偏越遠也是就是古典哲學以前基本討論的是形而上學關於世界真理本源等內容，所以現代哲學多數以康德的實踐理性為出發點討論道德美學人生等問題，傳統的形而上學在哲學由主線變為支線，科學主線是形而下而支線是形而上，康德後面也說過物自體本身不可認識，但是屬性我們可認識比如說時空維度愛因斯坦研究過或者說人都可以認為是物自體心理學在研究，因為屬性在現象之內我們可認識，不可知論是相對的，相對客觀世界確實是不可知，康德最多隻能算一個對絕對真理來說對世界外的世界是不可知論者，而休謨是徹底的不可知論

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