清凈本然，一切知見就象鏡中像，猶如空花，本不存在？

一切事究竟堅固。

說的是如來藏像石頭一樣，什麼都不是，不需要理解，也不能夠去理解。

但不去探究追尋放下這些虛妄的幻象以後，山是山水是水有就沒有分別了。

沒有一個道可以悟，也沒有一個自性可以得，本來不存的問題，只是心的幻想。

既然是心的幻想，那麼就如同浮雲吹拂，皆是無恆久的認知。

所以放下吧

放下吧

無修皆無證，無道皆無得

忘記這些事情。

清凈本然是本元的這個法身，知見如象如花就流於六識了。知見換成現代語就是見地、思考、理解。一有為就不能無為了。當然不能否認有為。有為也是無為所化。

中間還有一個在，就是能所，法身——報身——化身/本元——兩儀——四象/道生一——一生二——二生三。

虛空性，常不動，都是說道。

如來藏，說一。

無起滅，說二。

無知見，說三，三後衍萬有，下生萬物。

對照著修吧。不會亂，有參考。東土本就大乘氣象，會歸一乘極易。

你提到的這句圓覺經裏的句子，說的是 你的本心 類似於虛空，沒起滅 沒語言文字念頭這些東東，但你不能否認它不存在。句子裏 沒提到 如鏡子。

楊同修好，看來你對大乘佛法裏的如來藏理論很感興趣。這裡再說一個我的個人意見，有可能是錯的，僅供參考：

原始佛教裏，其實大多數的說法是【實用思辨】，就是隻講究在自我意志、思想、慾望的調整（也可以叫調伏，或降伏）上的效果，而不過多去追求世界本源等哲學問題。但是後佛學時代裏，弟子們的思考漸漸深入，逐漸由原始佛教的【滅苦】轉向精神現象學的研究。

後佛學時代的古印度裏，主要研究：人如何正確認識世界、人如何正確認識自我，如何進行自我反思，這些問題，在討論這些問題的時候，就要求很嚴格的邏輯範式，所以古印度的邏輯學也十分發達。圓覺經裏講的內容，其實在很大程度上已經非常接近西方哲學體系，西方哲學體系的集大成者是哲學家黑格爾。

圓覺經的這句話有前後文：善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為凈覺隨順，何以故，虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。

圓覺，圓滿的覺悟，按照精神現象學的解釋，就是：精神發出分化，深入認識事物本身，並回到自身之中，完成一個認識的閉環，這就是完整的認識。如果沒有成功或正確地發生分化、或沒有成功回到自身、那麼就不成為一個完整的認知，不能得到真理。精神之所以能深入到事物本身，是因為萬物（的差異性）皆因精神的分化而來。

如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故：這句話說的是，死生本是人在思想中假定的生命規定性，如果認知了死生輪迴的本質，就能對其進行揚棄，從而認知到本質的空無屬性。佛學理論中的空，不是不存在，而是無規定性。所以，死生本身也是無規定性的。

彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為凈覺隨順。如果認識了虛空（無限），則能知道人的知覺性是客觀實存，沒有規定性的差異，故無限的事物只能被理性所認識，靠感知的有限性不能思維和理解無限性的事物。所以，知覺和思維，不能用有規定性的思維定勢去進行定義和認知。

何以故，虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。因為人的思維和意識是自在自為的精神的一部分，精神本身是沒有生滅的，是能不假他物而存在，並在客觀上是運動的。因為它沒有規定性，屬於無限的事物，所以完整地存在於每一個有形有限的地方。

所以，人的認知也能作用域任何一個實存的事物中，當這些實存的事物已經消滅或改變之後，認知的主體和對象不斷產生和消滅，但是認知本身是沒有發生與消滅的，因為它是精神「自為」的一部分，是客觀實在。

所以佛學裡既說「空」，也說萬物「堅固」。一種是表達實物本質的無規定性，一個說法是表達認知（精神活動）本身的客觀實存性。

也即是：一切對實體事物的知見，追溯到實質都是有侷限性的，而只有（反思）思維本身是自在自為的。 在西方哲學裡，這個說法被進一步延展，人如何形成正確的理念：存在與思想在絕對差異化中達到統一。

沒有矛盾就沒有問題，沒有問題就沒有知見。

本心是 本來無一物的

但是因為有了知見

所以纔要時時勤拂拭

「我」思故「我」在

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