哲學家們是追求幸福還是追求痛苦？促進他們思考的原因是什麼？
為什麼我覺得世界上的一切都是假的虛無的，常人都追求多巴胺分泌的快樂，我覺得不可理解，我寧願痛苦一輩子，我還沒有找到自己的人生信條，我為什麼會覺得自己和別人不一樣？我天天強迫自己思考人生哲學可以成為哲學家嗎？
促進哲學家思考的可能很大一部分來源於他們的個人經歷。
先說個我們學校的例子，個人經歷比較少的老師通常是純學院派，就是翻譯經典解讀經典，總體給人感覺比較枯燥，抽象，為學術而學術。
我們有個老師個人經歷很豐富，雖然也頗為理性，年輕時反思道德，入木三分，描寫男人沒克制住誘惑抓著頭髮懊悔的情節特別生動。他人生中經歷過大的痛苦挫折，孩子被索馬利亞恐怖份子綁票，向國家索要贖金，幾年沒有孩子音訊。所以這種痛苦影響了他很多年的思考，都是關於人類共同傷害和痛苦的。後來可能有感情經歷了，風格變化很大，比如研究卡維爾的敏感和認同，心理學skin-ego，michel serres的五官感受，這些研究都和重要的人際關係有關，如果沒有很切身的體會，很難走上特別感性的研究之路，我認為。
我比較喜歡的哲學家馬克思舍勒，對人類情感解讀做出了卓越貢獻，他有一段影響很大的婚外情,當時驚動了教會，他個人常批判婚姻制度。
康德孤獨奮鬥一生，提升了形而上學的新高度。
每個哲學家的研究都受到個人經歷的局限和影響，也有婚姻很幸福的哲學家寫出警世之作。總之驅動一個人去寫作的原因很多，大多數哲學家對人類的痛苦是敏感的，然而他們追尋的目標仍然是讓人類獲得真正的幸福，
哲學家們愛思考，愛對世界和人生的基本而抽象的問題窮根究底，使得他們往往具有憂鬱的特質，有點自尋煩惱和痛苦的味道。痛苦顯然不是哲學家的目的，而只是思考過程的宿命:也許快樂而來，痛苦而終。
愛思考起因於愛好、好奇，比如我為什麼來到這世界、意義何在？這世界的本源及真相是什麼？對於超感覺的經驗以外的對象的思考，是因為具體科學已經無能為力，但又令人充滿探究的誘惑。
但是抽象的終極思考，特別是思考人生哲學問題，基本是無解的、非邏輯的模糊性領域，比如你真要弄清人為何而生，就是自找煩惱。對世界有限還是無限、唯物還是唯心、形而上學還是辯證法、相對真理還是絕對真理等等的思辯，僅僅是訓練了他們的思維，他們對相關概念的定義都可能各有不同，便已展開無休止的思考、爭論並著書立說，他們不怕煩惱和痛苦，是因為已陷入這個思考的遊戲。
幸福是自我對世界的降維打擊。
可是到後來我們才知道，那些讓我們洋洋得意的降維打擊其實打得都是我們自己，這就是痛苦的根源。
現在你還認為哲學家再追求幸福或痛苦嗎？
促進哲學家思考的，是生存的本能。
因為生存想要我們與別人不一樣，所以我們才認為自己與別人不一樣。
諷刺的是，當我認為自己與別人不一樣的時候，別人則認為我並沒什麼不一樣，恰恰我認為自己與別人沒什麼不一樣的時候，別人才可能認為我與別人確實不一樣。
人思考是為了答案。高尚點，是為了真理。而幸福和痛苦都是人的主觀感受，是思考過程的產物，而非直接目的。
思考後求得了答案，這一瞬間肯定是令人愉悅的。但如果答案本身卻很荒唐壓抑，那便使人痛苦。
關於思考的原因…人不會無緣無故地思考。最多的情況是受現實的驅動，迫於解決問題而思考，進而可能涉及哲學領域。
其實從問題到答案，思考就是中間的橋樑。不建議空想人生哲學，因為沒有足夠的經歷，連「問題」這個因素都是缺少的。沒有對問題的切身感受，思考也只會虛無縹緲。
同時，不要想著「成為哲學家」。哲學家歸根結底是一個稱號，是人們對於你哲學成果的肯定。脫離社會現實，迴避生活，閉門造車，只會養成一位滿口空話的狂人。
哲學家是問題中人。
他們思考問題不是為了成為什麼家，而是為了回答心中的問題。
因為痛苦而思考，思考的過程是愉快的，通透之後是快樂的。
如果為了成為哲學家而強迫自己思考，那麼就完全是痛苦了，這種思考是一種折磨。
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