從生命的意義角度來說，夢是否和真實世界沒有區別？

如果說，人生來的意義便是死亡，那麼是否可以認為人生來便是毫無意義的——因為不管做了什麼，在死亡之後於我的一切都歸於虛無。就算後人或許還記得我的名字，我的經歷，但我並不知道。再退一步講，在人類滅絕之後，我只不過是浩如煙海中的一粒塵埃，而又會有多少粒塵埃不為人知。所以我便粗暴的得出結論，人生的意義便是毫無意義，即——不管別人是真的也好，假的也好，不管我這一生是真實的也好，假的也好，其實都無所謂——因為結局都是一樣的。所以在人生沒有意義的這個前提下，如果只要是感知就能讓我感受到生命的存在的話，夢是不是也是一種「生命」的途徑。或者，就算生命是有意義的，那麼在夢裡度過的一生是否也具有同樣的意義，我們同樣可以在夢裡結婚，生子，將飛行和魔法當做理所當然，即使那是「假」的，但是，結局都是一樣的，這又有什麼關係呢？
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對不起，寫的有點亂。
註：以下內容可能能幫助你理解，但並不代表這是我的上述的所有內容。當然，也歡迎回答與「生命的意義」的相關內容
夢與真實世界有無區別大概在於兩個方面，並且這兩個方面是相同的（我認為）1：結局是相同的（死亡） 2：都能感知外界，都能感受到「活著」，只是一個相對「不現實」一點。很抱歉，沒能很好的表達出我的本意。

一個好的回答，首先依賴於一個好的問題。一個好的問題，首先依賴於準確的定義。從這點上說，我看到提問者在試圖釐清這些定義和問題，所以我也願意分享些自己的想法。

首先，第一句「人生來的意義便是死亡」，這句話是不準確的，我們只可以說，「人生來就會死」，或者「人存在的事實之一就是一定會死亡」，但不可以說生的意義就是死亡。「就是」是一種判斷，是絕對的，是事實性的，但意義是相對的。

其次，題目中的思徑是正確的，這是個正確的推演。人終究會死 → 死後一切不存在 → 人生本質上沒有意義。但任何邏輯路徑都包含前提和假設，不管提問時有沒有意識到，這個邏輯包含以下幾個（隱含）前提和假設。

意義取決於最終的結果，如果不存在最終的結果，就不存在意義。（前提1）
只有自己能感知到的才叫意義，否則都沒有意義。李白流芳百世了，但李白自己不知道，那這些對李白就不能叫做意義。（前提2）
人死後一切歸於虛無。（假設）

對於「人死後一切歸於虛無」這個假設，毫無疑問是無法證明的，既無法證實，也無法證偽。整個世界，所有宗教的存在都維繫於這個假設的無法證明，因此暫時存而不論。（雖然肯定是可以論，而且必然得長篇大論的。）

對於前提1，這個很容易證偽，證偽只用舉例就可以了。比如兩個人談戀愛，最後分手了，互相刪除拉黑老死不相往來，此生不復相見。從戀愛-結婚-生子-白頭偕老等等一系列的結果上看，毫無疑問這段感情是沒有任何結果的，但這段感情就沒有意義了嗎？那些互相牽掛的瞬間、那些激動的心情、那些共度的時光，都不是真實存在過的嗎？從這些經歷中所見到的自己，所見到的人性，所感知到的愛與美，都是存在且持續影響的。

對於前提2，這個難以證明，因為「感知」和「意義」都是主觀的，也許在有些人看來，這個前提是錯的，哪怕自己感知不到了，但能夠傳遞某些東西給以後的人，讓他們看到真、善、美，那也仍然是有意義的。但在我的立場上，我是同意這個前提的，即我也認為只有自己感知到的才對自己有意義。如果自己感知不到，別人再愛我、再恨我，於我有何意義呢。

所以綜合起來，題目由一個無法驗證的假設，加一個錯誤的小前提，和一個可錯可對的大前提（這個大前提對小前提有覆蓋性）共同組成，推導出了「人生沒有意義」這個結論，那這個結論的信度就很難保證了。

那我的想法是什麼呢？

我的想法是「人生沒有任何既定意義」。因為真相是人生完全是一個偶然，生是偶然，死是必然。對任何既定意義的追尋，都會導致虛無。去執著地追尋某種意義，只會發現什麼都沒有意義，喫喝玩樂，功名利祿，光宗耀祖都沒有意義。

你只需要不停的問一個問題，「那又怎麼樣呢？」，最終一定到達虛無。

有的人想努力學習，你就問「那又怎麼樣呢？」，他說可以考上好大學，「那又怎麼樣呢？」他說可以找到好工作，「那又怎麼樣呢？」，他說可以買房買車讓別人羨慕，「那又怎麼樣呢？」……最終問到頭，他就會發現唯一確定的，就是自己是要死的。唐宋元明清，多少奮鬥者，他們也如我們一樣，期待著將來，想著升官發財歸故鄉。但是事實上，他們都死了，我們連他們的名字都不知道，知道了也沒用，因為他們死了，和他們無關了。

面對死亡，人唯一能體會到的只有虛無。

但這是個好事，人生沒有既定意義，實際上是解放了人生，因為意義完全可以由自己來定義，不需要去聽任何人的規定。光宗耀祖可以是意義，喫喝早死也可以是意義，天天睡覺也可以是意義，「天生萬物以養人，人無一物以報天，殺殺殺殺殺殺殺」也可以是意義。

所以，「人生沒有意義」實際上是在說「人生沒有既定的意義」。理論上，什麼意義都是平等的、有同樣價值的，但這種絕對的相對主義也是有問題的。畢竟，人生活在關係中，不管是人和自己的關係，還是人和物的關係，人和人的關係。這就意味著人是受其他存在制約的，意義確實完全可以由自己界定，但評價一定只存在於關係中。這又是「是否」之外，另外一個「如何」的問題了。

沒有了（既定）意義，你要如何創造你的意義？

至於人生和夢的關係，要說一樣，那就一樣。要說不一樣，也就不一樣。但人是沒有能力區分這種區別的。莊周夢蝶，醒來不知是莊周化作了蝴蝶，還是蝴蝶化作了莊周。佛陀說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。佛陀和莊子都分不清，我等普通人，不該有此期望。

再說了，我們自己做夢時，夢裡的那些人多麼真實，有說有笑，有開心有痛苦，看到老虎也會恐懼，升職加薪也會開心。從他們的角度，他們難道不覺得自己是真實的嗎？他們會知道自己只是在某個人的夢裡嗎？他們會知道當做夢的那個人設定的鬧鐘一響他們就得消失嗎？

那我們又怎麼能確定自己的存在是真實的？我們就不是某個更高存在夢裡的一個片段？人家設定的鬧鐘什麼時候響呢？

蟹蟹你的邀請

感性一點來講，夢裡的世界的確很溫暖，很幸福，夢裡的我們可以逾越倫理道德，可以跨越生命界限，可以穿梭時空，可以探尋宇宙。我們多想就這樣在夢境裏活一輩子，無拘無束，任何情景都可以自己創造，任何自己現實中得不到的東西，在夢境裏可以輕鬆擁有。在夢裡，我們也有七情六慾，我們能感覺到幸福，也能感覺到悲傷，能感覺到到社會的壓力，也能感覺到家庭的溫暖。

理性一點來講，夢醒了，你不得不面臨即將到來的老闆的責罵，不得不面臨還有10天考研自己卻還在玩手機，不得不面臨志窮人窮導致心愛的人離開自己，夢，終究是一場夢，它不會對你的生活產生任何本質的變化，牛頓定律也不是他在夢裡被蘋果砸了一下，達爾文的《物種起源》也不是他在夢裡夢到了人類是由生物一步一步進化而來的，從生命的意義上來講，夢和現實沒有可比性，生命和現實都是可以具象化的，但夢境是虛擬的，兩種不同本質的事件是不具有可比性的。生命的意義不見得要求自己有多麼高的自我實現，對自己的生命和人生負責任纔是最重要的，那些跳樓自殺的人們，有多少是在半空中扭轉自己的身體想著我不要死，可是他們都沒有機會了，而活在現實的我們，更要珍惜自己的生命，生命的意義不是一年兩年就能探尋到終點的。學無止境，生命的意義還很久遠，趁現在努力去探尋吧。

生命的意義就是活著。為什麼活著，因為每一個人都不是獨立的個體，每個人的存在都有他獨特的意義。對於父母你是兒女，對於孩子你是父母等等。

至於夢確實和真實世界沒區別，你可以理解為另一個世界，因為夢世界原材料卻來源於真實世界。但想多說一句，對於唯物主義者而言，那還是一個虛擬的世界，因為你終究是生活在這個現實的世界。過多的沉浸在夢世界，會迷失自我。

有一部很好的影片在我看來很好的詮釋這個問題--------《盜夢空間》，現實與夢世界的交替。

如果……

純粹的如果沒有意義。

如果你有想法，輕易下結論沒有意義。

如果你不能通過學習、觀察、研究，發現對你可能有利的問題，只是幻想並帶來傷害……沒有意義。

生命的意義是活著：生存、發展、享受。

夢的意義是，證明還活著。

如果真有這樣的夢的話，我寧願呆在夢裡，何必在意真實與否，活得開心就好