女媧，西王母都母系社會時的創世神，所以女媧西王母哪個厲害呢？

為什麼在後世中西王母被弱化那麼多，還有東夷族的太陽神帝俊也被後世逐漸弱化，與西王母淪為同流

漢代同時是女媧崇拜與王母崇拜的高峰時期。

王母被削弱，在元曲里比較明顯。

後世更關注的是王母的蟠桃長生的功能，因此在元曲里，王母通常只是用來祝壽的女神。

明清則沿用元代這一點，很多資料里只把王母作為桃會祝壽的女神。例如明代《西遊記》里，王母的職能也只是桃會慶賀。

帝俊不是太陽神，是日月之父，

帝俊的資料主要只有《山海經》，背景薄弱，因此在後世也很少提到他。（同理還有他的妻子之一常羲，後世也基本不提）

女媧，西王母都母系社會時的創世神？

答：證明中國以前是有過母系社會先吧？

為什麼在後世中西王母被弱化那麼多，

答：先秦時期的西王母並沒有仙話西王母神性高。

還有東夷族的太陽神帝俊也被後世逐漸弱化，

答：你憑什麼說東夷族有太陽神帝俊信仰？證據呢？先秦時期多大把帝神把削弱化。

稷與昊天，帝俊，烈山氏，嚳：

稷字既是對應某種植物之名，而后稷亦是周人的先祖神，后稷時而在文獻中做「稷」，「稷」又專指為對應的周先祖父的現象，故后稷既是植物神，后稷是稷的人格化。

西周的《詩經》中的后稷做為昊天上帝與姜嫄之子。

帝俊中關於周人的神話更豐富的很，后稷在戰國時代的《山海經》中為帝俊之子，但不言姜嫄，

《大荒西經》帝俊生后稷，稷降以百穀。稷之弟曰台璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百穀，始作耕。

詩經中有求「田祖」焚害蟲的描述，在《詩經》寫道大田.「去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。有渰萋萋，興雨祈祈」。

《大荒北經》黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復上，所居不雨。叔均言之帝，後置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時亡之。所欲逐之者令曰：「神北行!」先除水道，決通溝瀆。《海內經》后稷是播百穀。稷之孫曰叔均，是始作牛耕。

如上的田祖應該就是周人的保護農田的農神，《山海經》中的田祖是后稷的弟弟所生之子，既名為叔均的神靈，叔均還做為黃帝下臣，亦是后稷降谷後代父勞做而創造農田的神。

同戰國時代的《左傳》中「稷為烈山氏之子」，見《左傳· 昭公二十九年》記載:「有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之。」如上只有少少的數字，著實空洞。

后稷在戰國未的《五帝徳》與後世為嚳之子，這是主流了解的版本，但魯國人左丘明在《國語》如此寫道「…其中，「夫聖王之制祀也」之一的標準有「法施於民則祀之」，而原文列有著「帝嚳能序三辰以固民」，這是嚳法施於民的說法，而嚳法於民的方式是「序三辰以固民」，緊接著「有虞氏諦黃帝而郊嚳，有虞氏諦黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯。夏後氏亦諦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人諦嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人諦嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」

左丘明記著有虞氏、殷人、周人祭過嚳，周人先祖的后稷亦同祭，其實帝嚳的事迹如《左傳》和《國語》中烈山氏一般，是很空洞的，繼承戰國未《帝系》世系的《史記》所講嚳：「帝嚳高辛氏者，黃帝之曾孫也，父曰蟜極，蟜極父曰玄囂，玄囂父曰黃帝，自玄囂與蟜極，不得在位，帝嚳生而神靈，自言其名，日月所照，風雨所至，莫不從助。」漢代時的嚳亦為黃帝的重孫、玄囂的孫子、蟜極的兒子，稱帝嚳天生聰慧，但有了出生時自己給起名字的神異之事。

晉代的《帝王世紀》嚳又記有「其母不見」之說，這下嚳成父親「蟜極」獨養的孩子，但有了出生時自己給起名字的神異之事保留到了晉代，追加出了「自言其名曰"逡"」，部分文獻中嚳自言名為逡抄做夋。同時晉代《山海經》開始被人重視，有人注帝俊為嚳，或舜，到了近代古史考據紛起，有人說嚳是帝俊，其實二者為一個神，也有的認為舜嚳俊三者其實同為一個神，或言昊天上帝或帝俊歷史化便是嚳。

在此，本人認為帝俊，昊天，嚳都有生后稷的記錄，或許他們可能是周人族群內對天空崇拜的不同演化，嚳並非二者歷史化的形象，在《呂氏春秋?古樂》中「帝嚳令鳳鳥天翟舞之。既是鳳凰天翟被嚳命令起舞，這裡的嚳是一個帶著神能的人？這也不好說。

在此，本人認為帝俊，昊天，嚳都有生后稷的記錄，他們可能是周人族群內天空崇拜的不同演化，嚳並非二者歷史化的形象，在《呂氏春秋?古樂》中「帝嚳令鳳鳥天翟舞之。既是鳳凰天翟被嚳命令起舞，這裡的嚳是一個帶著神能的人，也如黃帝那般令人所「人神莫辨」，在此試著考據嚳究竟是個什麼樣的存在。

嚳字中的告與爻~

【告為祭祀環節】

關於告，在神靈或人鬼祭祀中多有體現，見楚地簡乙四134：晉縣為舍相之昭告大[川] .....新蔡簡中的「昭告」，又例如《尚書湯誥》:「敢用玄牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。」都有對昭告某某神的行為，又有《左傳哀公二年》描述，其中見昭告祭祀的用法「衛太子禱曰:「曾孫蒯聵敢昭告於皇祖文公、烈祖康叔、文祖襄公」，其句式都與楚地祭禱簡文相合。

再有《論語》堯曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，有罪不敢赦。」關於楚人的告和禱，新蔡簡提供了值得注意的信息，則見於下面兩條簡文:

.....既皆告，且禱也。.....甲三: 138)

....之日……，..皆告且禱之.....(零: 452)

告與禱是儀式中的兩個環節，先有告，然後才有禱。甲三23、57和零9諸簡前文的「食」都居於告辭之前，也正說明這個儀式的程序是陳列貢品→昭告鬼神→進行祭禱。

告為會意字，字從牛,字亦從口，與器皿象形組合，將牛（牛頭）放於器皿中以象形祭之形，其本義為告祭。又見《前》1.12.5:「告疾於且(祖)丁。」久令方彝:「丁亥,令矢告於周公宮。」《書.金騰》:乃告大王、王季、文王。」

告做為祭祀環節的現象說明很早就有了。

…………文獻中常將告和禱視為一體…………

例如，晉侯伐齊，將濟河，臨河而禱，「其禱辭曰: ...唯爾有神裁之。」

《尚書》載，武王有疾，周公採取疾病轉移巫術，上告父祖之鬼，欲以己代。他在告禱之前，「植璧秉理」，孔傳: 「璧以禮神。植，置也，置於三王之座。執桓理以為贄。」祭禱鬼神時，要以玉璧於獻於神座。

新蔡簡中還多處記載有告祝鬼神的禮儀，

如甲三137: 「舉禱佩玉，各朋璜，冊告自文王以就聖桓王，各束錦加璧。」這是對祖宗人鬼的告祝，與文獻中常見之「冊告」相當，旨要祈福祥，「遠罪疾」。

嚳字那麼其中的告部就是指祭祀環節的昭告，和什麼夔之夋更無什麼關係，嚳非簡體字形中，還有類似甲骨文帝材薪祭祀象形含義，不過卻是如「爻」字，嚳字便是昭告祭祀一個專指的神，如此「俈（嚳）含義為：「昭告那（神/天帝/嚳）」。

如若嚳之告為祭祀環節，那麼嚳的上部「爻」形必為祭祀時祭祀天神的材薪：

嚳舊做「嚳」，中上方就是一個「爻」字，嚳為周人分家的天空之神，若解釋「嚳」中的爻則代表乾卦代表的天空神，就算不是指卦有關，那就是指祭祀擺的材薪，引申為祭祀「天神」。

嚳（俈）又為晞，唏又指八卦中的乾，乾也有乾躁這些的含義，這與（俈）同指暴躁或乾躁和太陽的猛光類似。

從如上分析下，嚳這字形含義就是昭神+祭祀品+天神組合用詞，按《白虎通》云：謂之帝嚳者何也。嚳者，極也。極,棟也。「極」的初義就是撐起屋脊，也有屋頂最高處的木樑之意，見《說文解字》：極，棟也。按，在屋之正中至高處。

——《說文》。按在屋之正中至高處。

嚳又為「極」，極代表至高的同時之外，棟為極本字，棟又指屋子的脊柱，那麼帝嚳是天空之神，是自然本身，棟是用於支撐房子的工具，代表了力量，擴展開來這層意思，那麼嚳或許是支撐著世界（自然）的力量（神），就算不是為支撐著世界的神靈，嚳一詞俱有巨大的神性，所以單從歷史化的嚳來看，歷史化的嚳做為昊天或帝俊的歷史化形象這一觀點則不服嚳一字的含義。

假設，帝嚳就是周人的天崇拜中的人格一面，由於周人岀現了疑天神的道德潮思，導致周人天空之神的人格面漸漸消退，是皮脫於肉，毛將不附的程度，周人天崇拜的純粹自然屬性大幅度強化，最終人格面的周人天神「嚳」演化為了區別於自然之天外的一位神，或者更準確的說是先祖神。

帝俊在山海經裡面是周人先祖神，與商人無關聯。

左丘明為了宣傳親親愛愛思想，創造了大一統世系，嚳是商之諦祭所受，也因為他在左丘明的政治思想宣傳工具中，他是繼承著黃帝的血緣的帝，整個大一統世系早期都追溯著黃帝，然而左丘明並不是儒家的人，而是史家鼻祖，假設黃帝有周人提及便為周民之神，那麼商人遺民的墨子所述中央之帝屠四方之龍，便不可往對應的方向為好，那這又怎麼說？黃帝又成原是商人的神了？那秦國還上畤祭黃帝，黃帝又原是秦民的神了？出土的《孫子兵法》佚文中，亦有黃帝宏偉的故事，所以黃帝原是齊地的神咯？畢竟岀土齊地先秦時期祭黃帝的文物了，楚人的文中亦有黃帝，所以黃帝原是南方的神咯？

神話不存在「哪個厲害」的說法

女媧，龍星

西王母，秋收慶典蒸嘗祭祖儀式上祭拜的神，隨燕齊地區的原始道教發揚。

周穆王時期，西王母還保持著母系氏族部落狀態。而女媧後人中的一支，早已得到了天下......

女媧娘娘造人有大功德成就混元聖人這點自然是西王母比不了的，但是西王母受道祖之命監管天下女仙也是很不錯了

女媧精通召喚術（捏土造人），西王母精通輔助治療（長生不死），都厲害。

謝邀。不太懂，但勉強一答。

我的答案:女媧

首先關於題主提出的問題，我自己有這樣幾個問題: